Исследовательская работа Русская православная церковь в период гонений (на краеведческом материале

Исследовательская работа Русская православная церковь в период гонений (на краеведческом материале)

Скачать:

Вложение	Размер
Исследовательская работа Русская православная церковь в период гонений (на краеведческом материале)	269.42 КБ

Предварительный просмотр:

Русская православная церковь в период гонений (1917- 1941 гг)

обучающийся 9б класса

ГБОУ СОШ «Центр образования»

Батуева Екатерина Игоревна,

446073, м.р.Сызранский, пос.Варламово, ул.Советская, д.12

Тел. 8 (8464) 99-80-18

Глава 1. Антирелигиозная политика большевиков……………………………6

Глава 2. Реализация антирелигиозной политики большевиков на территории Сызранского благочиния с 1917 по 1941 гг…………………………………. 12

Список источников и литературы……………………………………………..23

1917 год стал переломным как для Русской Церкви, так и для всей Российской империи. В Русской православной церкви начался сложный процесс приспособления к условиям новой действительности, поиск оптимальной модели взаимодействия с гражданскими властями и верующими.

Декреты советской власти, принятые в конце 1917 – начале 1918 г., лишили Русскую православную церковь прав собственности на землю, отняли у нее учебные заведения (в том числе профессиональные) и все связанное с ними имущество, аннулировали в глазах государства действенность церковного брака. Первые годы после прихода большевиков к власти ознаменовались массовыми убийствами представителей духовенства и поруганием церковных святынь. Одним из наиболее значимых событий церковной политики Советского государства периода Гражданской войны была организованная в конце 1918 г. кампания по вскрытию мощей православных святых. Сами церкви закрывались, а их помещения отдавались под склады, клубы, кинотеатры и другие, более актуальные для рабоче-крестьянского государства учреждения. Скорбный список замученных большевиками деятелей церкви открывает убийство протоиерея Иоанна Кочурова, совершенное 31 октября 1917 года — в первую неделю после Октябрьского переворота. Далее аресты и убийства духовных лиц следуют почти безостановочно. Тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств. До сих пор остается невыясненным или, по меньшей мере, спорным вопрос об общем числе священнослужителей, убитых большевиками в годы гражданской войны.

Для православных, 2017 год ознаменован 100-летием преставления всех новомучеников Российских, пострадавших в 1917 году, для агностиков и атеистов – началом долгой и жестокой борьбы с церковью как с духовно-нравственной оппозицией большевикам, претендующим на идеологическую монополию. Споры о тех событиях не утихают до сих пор, поэтому выбранная тема исследования представляется нам значимой и актуальной .

Теоретическая значимость работы состоит в том, что в настоящее время изучение данного вопроса на краеведческом материале весьма распространено, но целостная работа в отношении Сызранского благочиния отсутствует.

Практическая значимость работы заключается в возможности использования материалов исследования для обучающихся на уроках истории и краеведения, а также для всех, интересующихся российской историей.

Целью нашего исследования является изучение положения Русской православной церкви в период с начала революционных событий 1917 года до начала Великой Отечественной войны 1941 г.

Для достижения поставленной цели нами были поставлены следующие задачи:

1. Изучить вопрос взаимоотношений церкви и государства в период с 1917 г.по 1941 г., проанализировав литературу и исторические источники по данной проблеме.
2. Проанализировать комплекс антирелигиозных мероприятий относительно Сызранского благочиния.

Объектом исследования нашей работы является антирелигиозная политика большевиков.

Предмет исследования – реализация антирелигиозной политики большевиков на территории Сызранского благочиния.

Гипотеза нашего исследования заключается в том, что к Сызранскому благочинию был применен комплекс мер большевистской антирелигиозной политики.

Хронологические рамки работы: 1917-1941 гг . Начальная дата обусловлена Октябрьским переворотом, приходом большевиков к власти и началом антирелигиозной политики государства. Конечная дата связана с началом Великой Отечественной войны и изменением, в связи с этим, государственной церковной политики.

В ходе выполнения работы нами были использованы следующие методы исследования :

— теоретические (анализ литературы)

— эмпирические (интервьюирование о. Михаила, настоятеля храма Успения Божией Матери)

Методологическую основу исследования составляют, как общенаучные принципы исследования: объективность, всесторонность, историзм, научность, системность , – так и конкретно исторические:

— проблемно-хронологический метод позволил изучить антирелигиозную политику в ее последовательном развитии,

— историко-сравнительный метод – соотнести формы и этапы антирелигиозной политики,

— локально-исторический метод — рассмотреть антирелигиозную политику на местном уровне.

Источники, лежащие в основе данного исследования, можно разделить на три группы:

1. нормативно-правовые акты высших органов власти в сфере реализации антирелигиозной политики
2. делопроизводственные материалы Сызранского филиала ГБУСО «ЦГАСО»
3. источники личного происхождения (интервью о.Михаила (Гордеева) настоятеля храма Успения Божией Матери)

Сложность исследования заключалась в недостаточной источниковой базе делопроизводственных документов в связи с тем, что до 1928 г. Сызранский уезд являлся административно-территориальной единицей Симбирской губернии и как нам представляется, большая часть материалов, датированных до 1928 года, хранится в фондах архивах Ульяновской области.

Структура работы соответствует цели и задачам исследования.

Представленная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка источников и литературы.

ГЛАВА 1. АНТИРЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА БОЛЬШЕВИКОВ

К началу революционных потрясений в Российской империи было около 115 млн. православных верующих (70 % населения), 78 тыс. храмов и часовен, около 120 тыс. священников, диаконов и псаломщиков, 130 архиереев, 1253 монастыря и скита с 95 тыс. монашествующих и послушников, 57 Духовных семинарий и 4 Духовные академии. [1]

Советское государство, желая уничтожить Русскую православную церковь, тем не менее не смогло сделать это сразу по приходу к власти. Большевики, несмотря на свое желание уничтожить Церковь как носительницу враждебной идеологии, были вынуждены учитывать настроения в народе и мнение мирового сообщества.

В связи с этими обстоятельствами репрессивная политика государства против Церкви была достаточно сложной и изощренной. Периоды интенсивных гонений сменялись относительно благополучным временем и наоборот.

Историки предлагают ряд периодизаций гонений против Русской православной церкви в СССР. Мы в своей работе будем придерживаться периодизации, предложенной М. Крапивиным, который выделяет следующие периоды:

1) Церковь и большевистская революция (1917-1920гг.)

2) Религиозный НЭП (1921-1927 гг.)

3) Воинствующее безбожие и большевистский террор (1928-1941 гг.) [2]

Захватив власть, большевики принимали законы, прямого отношения к политической ситуации не имевшие, но касавшиеся Церкви и говорившие об их антицерковном настрое.

Так, 11 декабря 1917 года появляется декрет народного комиссара просвещения, подписанный Лениным, который конфискует у Церкви все учебные заведения.

17–18 декабря 1917 года принимаются декреты, касающиеся вопросов брачного законодательства. В соответствии с этими декретами законным признается только гражданский брак. Регистрация рождений, браков, разводов и смертей ведется только государственными органами.

Множество брачных союзов, которые заключались гражданским образом, легко появлялись и исчезали. А введение гражданского брака, наряду с гибелью родителей в Гражданской войне, стало источником огромного количества беспризорных детей в 1920-х гг.

20 января 1918 года, как раз в момент открытия второй сессии Поместного Собора, появился декрет, отменяющий все государственные дотации и субсидии Церкви и духовенству с 1 марта 1918 года. Церковь должна была существовать только на свой счет.

20 января 1918 года был принят так называемый декрет об отделении Церкви от государства. Декрет этот имел очень большое значение, поскольку обозначал полный переворот в церковно-государственных отношениях в России. Он был основным законодательным актом этого рода вплоть до 1929 года, когда было принято новое законодательство.

10 июля 1918 года первая советская конституция своей 65-й статьей объявляла духовенство и монашествующих нетрудящимися элементами, лишенными избирательных прав, а дети их, как дети «лишенцев», лишались, например, права поступления в высшие учебные заведения. То есть, уже первая рабоче-крестьянская конституция ставила некоторые социальные группы, в том числе и духовенство, в категорию людей бесправных. [3]

Летом 1918 г. начинаются убийства и казни достойнейших архипастырей, пастырей, монахов и мирян. В 1919 году, в годы гражданской войны, начинаются массовые гонения на духовенство под предлогом их сочувствия белым армиям, во время этих гонений было убито и замучено множество, архипастырей, пастырей и мирян. [4]

Как Глава Русской Православной Церкви и Верховный Пастырь своего народа патриарх Тихон мужественно выступил на защиту Церкви и народа и вскоре после своего восшествия на престол он издал три исторических акта с бесстрашным и открытым обличением большевиков. Важнейшим из них — было анафематствование большевиков, как изменников и отступников от Веры и врагов Русского народа. [5]

Одним из наиболее значимых событий церковной политики Советского государства периода Гражданской войны была организованная в конце 1918 г. кампания по вскрытию мощей православных святых. 16 февраля 1919 г. последовало постановление Народного комиссариата юстиции об организованном вскрытии мощей. [6]

С начала 1919 года вскрытие мощей происходило повсеместно, по официальным сведениям, опубликованным в журнале «Революция и Церковь», с осени 1919 по осень 1920 года произведено 63 публичных вскрытия мощей. К 1922 году публичные вскрытия мощей почти прекратились, но во время изъятия церковных ценностей при отобрании у Церкви серебряных рак и ковчегов производилось множество неофициальных вскрытий, зачастую без надлежащих протоколов. [7]

В 1917-1920 годы многие иерархи, священники и миряне, сопротивлявшиеся конфискации церковных ценностей, погибли мученической смертью. 1-ая волна гонений унесла в расстрелах более 15000 жизней только в 1918 -19 гг. (см.Приложение 1). Общее число репрессий около 20000. Почти все столкновения, все аресты заканчивались расстрелами. [8]

Теперь Церкви предстояло столкнуться со всей мощью тоталитарного государства, поставившего её уничтожение одной из важнейших своих целей. Власть лишь сменила тактику, временно отказавшись от активной репрессивной политики. Начался второй этап противостояния, продолжавшийся до конца 1920-х гг.

В войне с вероисповеданиями, особенно с РПЦ, большевики использовали ВЧК (позже НКВД) – «тайный орден рыцарей революции» – и секретную Антирелигиозную комиссию при ЦК РКП (б), где в обстановке строжайшей тайны разрабатывались планы тотального подавления Церквей. Председателем комиссии был Емельян Ярославский (Миней Израилевич Губельман), его заместителем – известный начальник 6-го отделения ЧК Е. Тучков. [9]

Вследствие Гражданской войны в 1921-1922 гг., в стране бушевал голод, от которого погибло около 5 млн. человек. Российская православная церковь не осталась в стороне от народного бедствия: 22 августа 1921 года Патриарх Тихон выпустил Послание, в котором призывал верующих людей всех конфессий, как в России, так и во всем мире к помощи голодающим. Православные люди отдавали последние, остававшиеся у них ценности для помощи голодающим. К февралю 1922 года Церковь собрала более 8 млн. 962 тыс. рублей, — огромную по тем временам сумму, не считая драгоценностей и натуральней помощи голодающим.

А 26 февраля вышел декрет ВЦИК, который аннулировал добровольный характер пожертвований: местным Советам предписывалось изъятие всех драгоценностей, не исключая и предметов, имеющих богослужебное значение.

В этой кампании главной задачей правительства была отнюдь не забота о голодающих, а нанесение Русской православной церкви мощнейшего удара со стратегической целью: полностью предотвратить даже возможность какого-либо выступления духовенства против правительства, нейтрализовать его авторитет. [10]

Для этого весной 1922 года ГПУ впервые серьёзно занялось идеей создания раскола в Церкви. «Обновленцы» декларировали демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступали против руководства Церковью патриархом Тихоном, заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований. Лидером «обновленцев» стал священник А.Введенский.

Обновленческих епархий и храмов к 1925 г. становится, с поддержкой ОГПУ, почти столько же, сколько и православных, но все их церкви пусты — народ не ходит в храмы, где служат обновленцы. Обновленцы вводят женатый епископат. Осуществляется давление ОГПУ на воспреемников св. Патриарха Тихона и всех священнослужителей «тихоновцев». [11]

Таким образом, на втором этапе происходит насаждение при поддержке ОГПУ обновленческого раскола для уничтожения Церкви изнутри. Этому способствовала созданная государственная система антирелигиозной пропаганды. С 1922 г. выпускаются газеты: “Атеист”, “Безбожник” В 1925 году был создан “Союз безбожников СССР”, позднее переименованный в “Союз воинствующих безбожников” (СВБ), развивший бурную деятельность. В 1922 году было выпущено 15 антирелигиозных произведений, а за три месяца 1923 года уже 27.

С 1928 года, несмотря на Декларацию заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, своего рода попытку найти компромисс с безбожной властью («Мы хотим… сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи…»), гонение Русской православной церкви усиливается.

Проводится кампания по массовому уничтожению объектов религиозного культа , в частности церквей. Так как огромное количество культовых сооружений было приспособлено под музеи, склады, дома культуры (и даже квартиры), то точное количество именно уничтоженных (то есть взорванных или разобранных) храмов установить крайне трудно.

По итоговым данным за 1935-1936 гг. было закрыто около 10 000 церквей, в 1937 г. — 8 000, в 1938 г. прекратило действовать более 6 000 храмов. По стране прошли массовые репрессии против духовенства и мирян. Арестованным предъявляли самые невероятные обвинения в шпионаже, саботаже, терроре. 1937-1938 гг. принято считать эпохой наиболее ожесточенных гонений.

Судебное производство было упрощено до крайности. Теперь скорый и неправедный суд вершили “тройки” — судебные коллегии из 3-х членов: 1-й секретарь обкома, главный прокурор области, начальник областного управления НКВД. В 1937 г. они получили право вынесения смертных приговоров.

Достаточно сложно установить точное число священнослужителей и мирян, пострадавших за веру во время гонений 2-й половины 1930-х гг. В разных источниках приводятся различные сведения. Это связано с невиданным прежде в истории Русской православной церкви размахом гонений и их засекреченностью.

По данным Комиссии по реабилитации Московской Патриархии, к 1941 г. было репрессировано за веру 350 тыс. чел., из них 140 тыс. священнослужителей. 150 тыс. чел. пострадало в 1937-1938 гг., из них 80 тыс. расстреляно. Но даже эти данные оказались несколько заниженными по сравнению с последними сведениями, приводимыми прот. Г. Митрофановым: в I937-1941 гг. по религиозным делам было репрессировано 172 тыс. чел., из них 116 тыс. чел. расстреляно. [12]

Через два десятилетия деятельности по разрушению зримой структуры Церкви было близко к завершению. К 1939 г. по всей стране оставалось незакрытыми около 100 храмов из 60 000 действующих в 1917 году. На свободе пребывали только 4 правящих архиерея, причем и на них в НКВД были сфабрикованы «показания» для ареста, который мог произойти в любое время.

Изменение государственной церковной политики и восстановление церковной жизни началось только во время Отечественной войны 1941-1945 гг. и было очевидным следствием общенародной трагедии. Тогда Сталин вспомнил про почти полностью уничтоженную им и его единомышленниками церковь. Он лично принял митрополита Сергия и дал церкви ряд послаблений . [13]

В результате гонений 2-й половины 1930-х гг. Русская православная церковь как организация была разгромлена. Но полностью уничтожить её коммунисты всё же не смогли. Несмотря на самые страшные в истории христианств гонения, Русская православная церковь все же не была полностью уничтожена и сохранила потенциал для будущего возрождения.

ГЛАВА 2. РЕАЛИЗАЦИЯ АНТИРЕЛИГИОЗНОЙ ПОЛИТИКИ БОЛЬШЕВИКОВ НА ТЕРРИТОРИИ СЫЗРАНСКОГО БЛАГОЧИНИЯ В ПЕРИОД С 1917 ПО 1941 ГГ.

Во второй практической главе мы попытались проанализировать как реализовывалась антирелигиозная политика на территории Сызранского благочиния.

История Православия г. Сызрани берет истоки с 1683г, с момента основания самого города. Его первые жители принесли с собой православное вероисповедание. Начали основываться первые монастыри, церкви (Вознесенский монастырь, Новодевичий и др.) Православное духовенство выполняло целый ряд государственных функций. В частности, проводило регистрацию рождений, браков, смертей, участвовало в судопроизводстве, приводило к церковной присяге. Под опекой церкви находилась вся общественная жизнь. Богослужением сопровождалось открытие предприятий и учреждений, начало и завершение любого общественного мероприятия. Без соответствующего молебна не начинали сельскохозяйственные работы, не выгоняли скот на пастбище и прочее. Рождался человек — его несли в церковь крестить, там же его венчали, причащали, крестили его детей. К церкви обращались за благословением при постройке дома, рытье колодца и т.д.
Русская Православная Церковь контролировала учебно – воспитательный процесс во всех учебных заведениях. Религиозно – церковным влиянием была пронизана вся личная жизнь православных жителей г. Сызрани.

Великие испытания обрушились на Русскую Православную Церковь в нашем городе, как и по всей стране, после 1917г. Многие служители культа и все те, кто остался верен Православию, были репрессированы в 20-е – 30-е годы. [14]

Среди 4000 тысяч биографий, мы выделили тех, кто так или иначе имел отношение к Сызрани или Сызранскому району. Это старец Василий Троицкий, монах-келейник Трофим Белов, священник Никольский Яков Иванович, один из лидеров организации «Истинные», священник Смирнов Михаил Иванович, крестьянка Маркушина Степанида Григорьевна, старец Андрей Злобин (Рачинский), диакон Зотов Василий Федорович, протодиакон Кузмин Андрей Андреевич, мыловар Татаркин Дмитрий Петрович, член церковного совета Панкратов Афанасий Федорович, председатель церковного совета Мордвинкин Николай Иванович. (см.Приложение 2)

Затем дополнили полученные знания региональным источником, изучив Мартиролог, приведенный в книге А.Жоголева «Новые мученики исповедники Самарского края». [16] (см.Приложение 3)

При проведении поисковой деятельности имен сызранцев, верных Церкви и поплатившихся жизнью за свои убеждения, мы обратились к настоятелю храма Успения Божией Матери о. Михаилу (Гордееву). Отец Михаил несколько лет ведет работу по поиску имен невинно убиенных. Им на территории храма поставлен Крест с именами репрессированных. Внутри него — земля из святых мест, в том числе и из Вифлеема. На табличке в основании креста написаны имена и фамилии расстрелянных за веру в Заусиновском овраге г.Сызрани. (см.Приложение 4)

В списке (см.Приложение 5) , составленном о.Михаилом, представлены имена не только тех, кто был здесь погребён, но и тех жителей города Сызрани и ближайших поселений, которые были репрессированы и расстреляны в тюрьмах других городов. Эти данные подтверждены в письме Администрации г.о.Сызрань № 02-265/2099 от 24.04.2014 г. директору НИЦ «Мемориал» по вопросу увековечивания памяти жертв политических репрессий.

О.Михаил рассказал, что в 2010 году в овраге была проведена небольшая поисковая операция. В надежде найти документы или нательные кресты расстрелянных он и другие неравнодушные люди обошли это место с металлоискателем. Поиски затрудняли арматура, другие предметы и хлам. Дело в том, что тела репрессированных, сброшенных в овраг, сверху засыпали строительным мусором. Останки просто гнили, и никаких признаков могил не осталось. [17]

Затем наша исследовательская деятельность по вопросу реализации антирелигиозной политики сосредоточилась в Сызранском филиале ГБУСО «ЦГАСО».

Во исполнение Декрета об отделении церкви от государства, одним из первых документов является телеграмма от Симбирского губернского исполнительного комитета Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов № 3416 от 17.10.1918: «На основании Декрета об отделении церкви извещается, что содержание храмов при школах, приютах, а также содержание причта относится за счет коллектива верующих. Никакие расходы, несмотря на постановления прихожан, за счет республики не допускаются». [18]

Затем в Сведениях о положении дела об отделении церкви от государства в г. Сызрани от 04.03.1919 г., представленных начальником городской милиции, приводится следующая информация:

«Акты о браках, рождениях и смертях регистрируются местным отделом юстиции, а не причтом.

Во всех учреждениях советских воспрещается совершение религиозных обрядов, церемоний и помещение каких-либо религиозных изображений.

Допущение религиозных шествий, совершение обрядов на улицах и площадях только с разрешения советской власти. Детям Закон Божий не преподается.

Случаев расстрела и ареста служителей культа в Сызрани не было. Изданных местными советскими властями постановлений по вопросу проведения в жизнь декрета об отделении церкви от государства не имеется.

Заявлений от служителей культа г.Сызрани, снимающих с себя священнический сан или же вступающих в ряды коммунистической партии, не было»

Но отмечается, что « в поселении замечается недовольство и ропот на отделение церкви от государства в связи с совершением разных записей рождений, смертей и браков, строгое соблюдение которых население считает излишней волокитой против прежних порядков» [19]

В 1920 происходит сбор сведений о количестве церквей. Информация предоставлялась в следующем виде: название храма, общая площадь вместимости храма, точное количество граждан, заключивших договор о пользовании храмом, происходят ли богослужения. На территории г.Сызрани на 12.10.1920 г.находилось 15 церквей, во всех них велись богослужения. Также богослужения по сводкам Волостных комитетов не прекращались и в церквях Сызранского уезда. Церкви не было только в Б.Сайманской волости, т.к. население там было татарское. [20]

Интересным представляется «Договор о передаче зданий и имущества храма Святой Троицы г.Сызрани» от 3.12.1919 г., в нем прихожане «обязуются пользоваться всем перечисленным исключительно для удовлетворения религиозных потребностей. В частности, обязуются не допускать политических собраний, раздачи листовок, книг, брошюр, направленных против Советской власти или ее представителей. Также не совершать набатных тревог для созыва населения в целях возбуждения его против Советской власти, подчиняться всем распоряжениям местного Совета рабочих и крестьянских депутатов. На свои средства производить оплату всех текущих расходов храма, беспрепятственно допускать к проверке деятельности храма лиц Совета». [21]

Вообще история богослужебных мест для православных верующих Сызранского благочиния во многом напоминает судьбу большинства храмов и монастырей России тех лет, все 15 городских церквей после 1920 года были закрыты. Их здания использовались под различные нужды, как например, здание Крестовоздвиженской церкви – под картофелехранилище или Христо — Рождественский собор под инкубатор для цыплят. Другие сравняли с землей, как Всехсвятскую кладбищинскую церковь, на территории которой было расположено управление и производственные помещения Сызранского пассажирского автокомбината (СПАТК). Покровская и Троицкая церкви были уничтожены силами местных активистов –«Союза воинствующих безбожников».

Причем активно в этом участвовали и некоторые из прихожан: уносили домой доски, кирпичи, разворовывали иконы…

Спасскую башню от разрушения спасло то, что в 50-х годах XIX века они получил статус памятника архитектуры республиканского значения. Сейчас силуэт храма часто употребляется в качестве символа г.Сызрани.

Изменения коснулись учебных заведений. Сызранское духовное училище было основано в 1833г. на средства Святейшего Синода и местных церковных приходов в Закрымзенском районе г.Сызрани, на углу пересечения ул. Канатной (ныне ул.Чапаева) и ул. Колосова (ул. Фрунзе) . После Октябрьской революции 1917г. новая власть закрыла Духовное училище и в мае 1918г. в его здании открылся «народный университет», в котором в вечерние часы читались лекции по «различным отраслям знаний».
С 1927г. в здании училища разместилась «профессиональная школа» на 100 учащихся. В ней готовили слесарей, токарей, столяров…
В дальнейшем эта школа была преобразована в профессионально – техническое училище №17, готовящее специалистов железнодорожного транспорта. Сейчас это технический профиль Губернского колледжа г.Сызрани.

Отдельно хотелось бы сказать о судьбе Казанском соборе и монастырях.

Казанский собор остался одним из немногих сооружений в Сызрани, уцелевших после страшного пожара. В то страшное время настоящим героем для сызранцев стал сторож собора, унтер – офицер Яков Чуркин. Вот как об этом подвиге сообщалось в №3 «Симбирских епархиальных ведомостях» за 1909г.: «Казанский собор при пожаре уцелел потому, что ведомый рукой Господа церковный сторож во время потушил загоревшуюся наружную раму, через которую огонь мог проникнуть внутрь. В итоге сгорела сторожка и обгорела колокольня, которые быстро были восстановлены…» Благодарные горожане наградили Якова Чуркина золотой медалью и 100 рублями денег.

Духовенство собора, верное христианским заповедям, активно занималось благотворительной и просветительской деятельностью. Особенно активно работал Попечительский совет храма во время первой мировой войны. Большие денежные суммы выделялись на обеспечение семей запасных воинов и прихожан, призванных на войну. Собор сотрудничал с обществом Красного Креста, занимался сбором теплых вещей, помогал беженцам. Духовенство приняло решение о передаче на нужды войны 2% своего содержания.

После известных Октябрьских событий Казанский собор достаточно долго избегал печальной участи быть закрытым, даже рушить его рука не поднималась. К началу 30-х годов это был вообще один действующий храм на весь город и являлся последним оплотом Православия в г. Сызрани. Но через несколько лет, в самом разгаре «похода на уничтожение религии», закрыли и его… [22]
Выписка из заседания малого президиума Средневолжского края свидетельствует: «Протокол № 67 от 13 февраля 1932 года. Постановили: закрыть в г. Сызрани церкви: Засызранскую, Казанский собор, Вознесенскую, Всехсвятскую…» Начавшаяся в 1941 году Великая Отечественная война, а вернее та помощь. которую Церковь и верующие оказывали фронту, заставили власти изменить церковную политику . В 1944 году собор был снова открыт. Конечно, к этому моменту от храма остались по существу только голые стены, и все пришлось начинать заново. Люди приносили хранившиеся у них иконы, собирали деньги на проведение реставрационных работ. Так Казанский собор начал обретать свою вторую жизнь. [23]

Судьба монастырей Сызрани после революции была такой же, как и у многих других святых обителей необъятной России.

Последним настоятелем Свято-Вознесенкого мужского монастыря был архимандрит Александр, в миру Сергей Флегонтович Вахатов. Согласно архивным данным именно он в 1919 году подписал акт о роспуске монастыря. Все здания и владения монастыря вне его стен: духовное училище, мельницы, торговые лавки и подворья, леса, земельные угодья были национализированы и отошли городу. Один из корпусов был занят под детский приют. Число монашествующих на 1920 год – 16 чел. [24]

В 1928 году была закрыта Вознесенская церковь, а в начале 30-х годов закрылась и Феодоровская. Молитва церковная в этом месте полностью прекратилась. Тогда же, в конце 20-х годов, был образован плодово-ягодный комбинат, который позже стал называться заводом пищевых концентратов. Он пользовался всеми зданиями монастыря. Здания монастырские использовались просто варварски. Феодоровский храм сначала использовался как водонапорная башня, затем как гараж, куда заезжали машины и где хранились горюче-смазочные материалы, затем как склад. В здании, где жили монахи, были коммунальные квартиры, там жили семьи работников завода. Даже монастырская баня — кирпичное здание — было превращено в заводоуправление.

При монастыре было очень большое кладбище, на котором хоронили не только монахов и священников, но и благочестивых, знатных жителей города. Здесь была похоронена первая игумения Сретенского женского монастыря— игумения Мария, князья Урусовы, городской голова Леднев. Сейчас по этому кладбищу частично проходит современная автомагистраль, соединяющая юго-западный район с центром города. Частично его территорию занимал завод пищеконцентратов. Цеха, где изготавливалась пищевая продукция, стоят на костях наших предков — монахов и жителей Сызрани.

Три года назад в Феодоровском храме при проведении работ (прокладывались шурфы) были обнаружены захоронения. С помощью архива было установлено, что это останки девицы Екатерины Дмитриевой, родной сестры Ивана Ивановича Дмитриева, который был известным поэтом, министром юстиции Российской Империи на рубеже XVIII-XIX веков и, самое главное, большим благотворителем монастыря. Именно он вернул монастырю 3,5 тысячи гектаров земли, которые отобрала в свое время Екатерина II. За заслуги Ивана Ивановича Дмитриева его родная сестра Екатерина, будучи девицей, была похоронена непосредственно в храме. Через год во время проведения реставрационных работ были обнаружены еще два гроба. В одном находились честные останки Архиепископа Анатолия — первого Управляющего Симбирской епархией, который создал эту епархию, поднял ее. Последние годы своей жизни Архиепископ Анатолий провел в Сызранском Вознесенском монастыре, здесь умер и был погребен. Когда об обретении его останков узнали в Ульяновске, Высокопреосвященнейший Владыка Симбирский и Мелекесский Прокл обратился к Владыке Сергию с просьбой, чтобы эти останки были возвращены на симбирскую землю, что вскоре и произошло . А в другом гробе находились останки Архимандрита Германа — первого настоятеля-Архимандрита монастыря. Их перезахоронили с почестями около Феодоровского храма.
Милостью Божией в 1993 году после обращения благочинного Сызранского округа Самарской епархии протоиерея Григория Коберника администрация города приняла решение о возвращении Церкви сохранившихся зданий монастырского комплекса. Отец Григорий подготовил храм, один из корпусов для жизни монахов, и 24 июня 1996 года Архиепископ Самарский и Сызранский Сергий совершил освящение Вознесенского соборного храма и первую Божественную литургию после закрытия монастыря. [25]

Сретенский женский монастырь основала сызранская купчиха Татьяна Степановна Извощикова. Овдовев и будучи бездетной, она решила своё состояние обратить на создание в Сызрани женской обители. Для чего в 1856 году она приобрела и пожертвовала участок земли в 7800 квадратных сажен для устройства на нём женской общины. Участок находился в северо-восточной части Сызрани, в районе, примерно ограниченным современными улицами Советской, Володарского, Карла Маркса и переулком Некрасовским. На нём располагался фруктовый сад. Она заключила договор на приобретение различных строительных материалов для строительства, началось строительство дома для начальницы общины, келий для сестёр и деревянной однопрестольной церкви. Однако будучи уже пожилой (65 лет) и слабой здоровьем, Извощикова не могла активно заниматься обустройством обители, даже несмотря на содействие наместника Сызранского Вознесенского мужского монастыря архимандрита Августина. Для создания обители был нужен энергичный человек, и им стала монахиня Пензенского Троицкого монастыря Мария. Своею примерной жизнью она обратила на обитель внимание августейшего дома. Государь император Александр Николаевич и государыня императрица Мария Александровна выражали ей милостивейшее внимание, а к обители — щедросочувствие. Помимо денежных средств в 1860 императрица пожаловала в дар новой обители «ризу и стихарь из отличного атласа, резедоваго цвета, расшитые золотом и шелками». Такое внимание и щедрые пожертвования привели к быстрому развитию общины,довольно быстро были построены три храма. Своим указом от 28 июня 1858 года Святейший Синод преобразовал общину в общежительный женский монастырь третьего класса с именованием Сызранский Сретенский женский монастырь.

Мария возглавляла обитель до своей смерти в 1877 году. Её преемницей, занимавшей пост настоятельницы в 1878—1909 годах, стала игуменья Мария II (Мария Павлова). За свою службу она дважды была награждена золотым наперсным крестом «За прохождение служения при одобрительном поведении с похвальным усердием и пользою». После смерти Марии II Святейший Синод в июле 1909 года утвердил настоятельницей манатейную монахиню Арсению, возведённую в игуменьи 23 мая 1910 года. Она возглавляла монастырь вплоть до его закрытия.

«Все живущие в общине должны иметь совершенно во всем послушание к начальнице. Кроме служб церковных, отправлять каждодневно утреннее и вечернее правило. Рукоделие для сестер предоставляется таким, каким они занимались доселе, смотря по способностям и приобретенному навыку. Из своих изделий ничего нельзя дарить или продавать. Живущим в обители сестрам за ограду без крайней надобности и позволения начальницы выходить строго воспрещается. Посетителей из мужеского пола вход в келию не допускать, хотя бы кто был и близкий родственник».
В 1871 году в монастыре была открыта богадельня для престарелых, сирот из духовного звания и беспомощных вдов. Также имелись больница на 4 койки и училище, открытое удельным ведовством, в котором сёстры обучались рисованию. Действовала библиотека и, с 1857 года, архив, хранивший все монастырские документы, среди которых были два письма Александра II, двенадцать писем императрицы Марии Александровны и три письма великих князей о пожертвованиях денежных средств на обитель.

5 июля 1906 года во время сильного городского пожара в Сызрани пострадал и Сретенский монастырь. Были уничтожены почти все корпуса и деревянная церковь. На каменных церквях сгорели только крыши. Многих монахинь принял у себя Старо-Костычевский Смоленский женский монастырь, некоторые разъехались по родственникам и знакомым. Уже в 1907 году большинство строений было восстановлено, первыми были отстроены богадельня, хлебопекарня, просфорная и игуменский корпус.

В 1920 году в монастыре было 210 монашествующих, в корпусах размещался госпиталь, монахини служили в лазарете для ухода за ранеными красноармейцами. Часть земли была отдана крестьянам, часть под коммуну отдела народного образования. Лошади взяты в Красную Армию. [26]

Постановлением Сызранского уездного исполкома Советов рабочих, крестьянских и солдатских депутатов от 6 ноября 1923 года монастырь был закрыт. Несмотря на заявление граждан с просьбой передать в их пользование церкви монастыря, под которым стоят подписи 15 прихожан, были переданы детской коммуне беспризорников для размещения школы, библиотеки и клуба. В январе 1924 года вся монастырская мебель, предметы церковной утвари, стекло, извлечённое из иконостаса, были переданы Сызранскому музею местного края. [27]

В 1930-х годах практически все монастырские постройки были разобраны, архитектурный комплекс монастыря был полностью разрушен.

500 святых почитала Русская Православная Церковь в начале XX века, из них русских святых — 450. Количество же святых мучеников и исповедников, которых дала Русская Церковь в ХХ веке, исчисляется десятками тысяч человек. К январю 2004 года 1420 новомучеников прославлены Русской Православной Церковью в лике святых мучеников и исповедников. Их число растет с каждым заседанием Священного Синода. Таким образом, Русская Православная Церковь стала в основном Церковью Новомучеников Российских.

14 января, в день памяти Самарских новомучеников, в храмах епархии молитвенно поминаются вместе со Священномучеником Архиепископом Александром (Трапицыным) и другие самарские священники, отдавшие жизнь за Христа.

Мы же, в своей работе, при помощи различных источников, попытались составить наиболее полный список имен сызранцев, верных Церкви и поплатившихся жизнью за свои убеждения. Пришли к выводу, что репрессии против священников происходили, очевидно, после 1919 года, так как в Сведениях о положении дела об отделении церкви от государства в г.Сызрани, подписанных начальником городской милиции, случаев ареста и расстрела служителей культа в Сызрани не было. Но на дальнейший поиск информации в этом направлении у нас нет доступа.

Кроме того, изучили вопрос взаимоотношений церкви и государства в период с 1917 г.по 1941 г., выделили этапы антирелигиозной политики большевиков и дали им краткую характеристику, проанализировав литературу по данной проблеме.

Рассмотрели, как реализовывалась антирелигиозная политика относительно Сызранского благочиния, при помощи архивных документов, таких как Опись храма святой Троицы при заключении договора о передаче зданий и имущества, Инструкция о порядке изъятия церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих, Материалы по ликвидации Сызранского женского Сретенского монастыря.

Также мы изучили историю и современное состояние некоторых объектов Сызранского благочиния, взяли интервью у о.Михаила (Гордеева), настоятеля храма Успения Божией Матери, который ведет работу по восстановлению имен и судеб репрессированных в Сызрани.

В заключении, хотелось бы подчеркнуть, что гипотеза нашего исследования подтвердилась — к Сызранскому благочинию был применен весь комплекс мер антирелигиозной политики большевиков, итогом которой, как мы убедились, стало множество репрессированных, разрушение храмов и церквей, что во многом повторило судьбу других регионов в тот период.