Доклад; Индийская философия философские школы

Доклад; Индийская философия философские школы

Доклад; Индийская философия философские школы
0
03 мая 2021

Древняя Индия

Ни одна древняя культура, кроме Греции, не была более плодородной в философии, чем Индия. В то время как Парменид, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель закладывали основы западной философии в Греции, индийские гении создали трактаты по лингвистике, математике, логике, астрономии, философии и медицине.

К сожалению, нельзя написать историю индийской философии так, как можно написать историю западной философии. В западной философии известно, что отдельные люди имеют определенные взгляды, и историк может расположить каждого философа в хронологическом порядке и прокомментировать, как каждый мыслитель реагировал на своих предшественников и как они влияли на более поздних философов. Но древнеиндийская философия представлена ​​в массе текстов, авторы и даты сочинения которых в основном неизвестны.

Главными среди этих текстов являются Веды, написанные, возможно, с 1500-1000 гг. До н.э., самые древние религиозные тексты в мире. Они состоят в основном из гимнов богам природы и инструкций для ритуала, и служат примером примитивного предтеизма. Последние работы в Ведах, Упанишадах, были написаны после 700 г. до н.э., а иногда и более философские. Эти индийские писания очень свободно заложили основу для большинства философских школ Индии.

Итак, ранняя индийская философия гораздо сложнее, чем ранняя западная философия. Какова будет наша стратегия? Мы рассмотрим каждую основную школу древнеиндийской философии и не будем много размышлять о том, кто на кого повлиял или когда произошли определенные события.

Индейцы различают два класса индийских философий: астика и настика . Астика это Санкхья, Йога, Веданта, Мимамса, Ньяя и Вайшешика. Системы настики отвергают ведические мысли. Это джайнизм, буддизм и локаята. Хотя формы большинства из этих школ все еще существуют сегодня, я напишу о них в прошедшем времени, чтобы сослаться на их древние формы.

На Западе философские школы имели тенденцию расти и падать одна за другой. Но в Индии все эти системы веками боролись за единомышленников.

Каждая система (или даршана , буквально «взгляд») в конечном итоге разработала сутры : афористические описания своих позиций, а также быстрые ответы на общие возражения и краткие атаки на другие системы. Но сами системы предшествуют своим сутрам , вероятно, на много веков.

За исключением материалистов Локаята, все эти системы договорились о карме и реинкарнации. Карма означает «действие» и относится к теории, согласно которой люди будут испытывать последствия («плоды кармы») за свои добрые и злые действия. Когда плоды кармы не могут быть испытаны в настоящей жизни, человек должен перевоплотиться — он должен умереть и переродиться (как человек или другое существо) — чтобы испытать их.

Большинство индийских систем также согласились с доктриной сансары : современные люди перешли от рождения к рождению . Целью этих систем была мокша (или мукти ): освобождение от бесконечного цикла рождения и перерождения и, следовательно, освобождение от всех страданий.

За исключением буддизма и локаята, индийские системы договорились о существовании постоянной души или атмана . В большинстве систем это было своего рода очищение души, которое привело к мокше , хотя то, что это значит, варьировалось от системы к системе.

Индийские системы также разделяли многие этические ценности. Как правило, страсти и желания должны были контролироваться, и вред не должен был быть нанесен любым формам жизни.

Индийские концепции пространства и времени были обширны. Прошлое ушло в бесконечность или, по крайней мере, на миллиарды лет. Земля была всего лишь одним из миллионов миров в бесконечной вселенной. Соответственно, индийская мысль подчеркивала малость Земли, незначительность мирских владений и преходящую природу человеческой жизни.

Возможно, самое главное, древние индийцы не рассматривали философию как незаинтересованное исследование природы реальности. Скорее философия была практическим делом: полезной для повседневной жизни и формирования своей судьбы.

Атеисты и материалисты, по-видимому, были обычным явлением в древней Индии, поскольку индусские писания считали необходимым отвечать на аргументы неверующих во многих случаях. Материалистические системы часто называли «Lokayata», что означает «то, что встречается среди людей в целом».

Скептицизм Локаята по отношению к карме, реинкарнации и теологии возник из ее эпистемологии. Локаята считал, что восприятие является единственным действительным источником знаний, поскольку все другие источники, такие как свидетельство и умозаключение, ненадежны. Восприятие раскрыло только материальный мир, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Умы и сознание тоже были продуктами материи. Души, боги и загробная жизнь не могут быть восприняты, и поэтому нельзя сказать, что они существуют. Религиозные ритуалы были бесполезны, и в Священных Писаниях не было особого понимания.

Таким образом, единственной целью жизни было получать удовольствие и избегать боли. Критики описали этику локаяты как эгоистическую, гедонистическую или даже нигилистическую.

Некоторые Lokayata были случайными , потому что они думали, что миром правит случайность: огонь может исходить от огня или от кремня, поэтому нет никакой фиксированной причинно-следственной связи.

Но большинство Локаята были натуралистами . Они верили, что вещи движутся и трансформируются из-за их врожденной природы, согласно законной необходимости. Их основным принципом была природа ( свабхава ).

Самым ранним известным индийским материалистом был Брихаспати, даты которого неизвестны. У него не было позитивной системы для продвижения, но он просто отрицал ортодоксальные взгляды на теологию, этику и дуализм. Он сказал: «Вся индуистская система — это придумка священства, чтобы обеспечить себе средства к существованию». Из-за него ранний индийский материализм иногда называли «брихаспатьей».

Другим ранним материалистом была Аджита Кесакамбали (6 век до н.э.), который жил как аскет, несмотря на отрицание загробной жизни, кармы и морали. Его цитировали так:

Такие идеи, как щедрость, являются понятиями глупого человека. Тот, кто говорит об их существовании, его слова пусты и смущены; крик отчаяния.

Позже индийский материализм иногда называют Карвака в честь предполагаемого автора сутр Бархаспатья , которые сейчас утрачены.

Один особенно интересный диалог между православным верующим и материалистом был записан в Паяси Суттанта (6 век до н.э.). В ней материалист по имени Паяси отрицает дуализм, реинкарнацию и карму. Ортодоксальный мыслитель Кассапа бросает вызов Паяси, чтобы доказать, что этих вещей не существует.

Во-первых, Паяси говорит, что он знал некоторых очень злых людей и некоторых очень хороших людей, и он заставил их пообещать рассказать ему о своих переживаниях, если они умрут и будут перевоплощены. Но многие из них умерли, и Паяси не слышал ни от кого из них. Поэтому он сомневается в реинкарнации. Кассапа отвечает, что могут быть хранители «другого мира», которые не позволяют реинкарнированным людям рассказывать кому-либо о своем опыте. Кассапа делает вывод: «Будь эта экспозиция доказательством для тебя… что [карма и реинкарнация] существуют».

Далее, Паяси говорит, что знает многих святых людей, которые верят в дуализм, реинкарнацию и карму. Но если они верят, что их жизнь после смерти будет намного лучше, чем их жизнь на Земле, почему они не убивают себя? Кассапа отвечает, что Паяси глупа и зла, как беременная женщина, которая раскрывает свой живот, чтобы узнать пол своего ребенка до его рождения. Кассапа говорит, что у добродетельных людей есть причина для их земной жизни, которую Пайаси не может понять, потому что он глуп.

Наконец, Паяси предлагает способ проверить теорию дуализма. Они могли положить живого человека в большую банку и запечатать его кожей и цементом, а затем положить его в огонь, чтобы человек внутри зажарился. Затем они могли вынуть банку из огня и открыть крышку, чтобы увидеть, как душа спасается. Если ни одна душа не ускользает, значит, у человека нет души. Но это ничего не доказывает, говорит Кассапа, потому что души невидимы.

Джайны ответили на Локаяту, что если мы хотим отвергнуть свидетельство и умозаключение, потому что они иногда вводят в заблуждение, то мы также должны отвергнуть восприятие, потому что оно тоже может ввести в заблуждение. Таким образом, джайны приняли вывод (предполагая, что следуют правилам правильного мышления), и они приняли свидетельство, когда оно пришло от надежного авторитета.

Для джайнов именно через восприятие мы знаем о материальном мире. Но мы также знаем душу через внутреннее восприятие, так же как мы чувствуем боль и удовольствие от внутреннего восприятия. Через умозаключение мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания одна материя не может быть оживлена, как живые тела. И именно от власти всезнающих святых ( тиртханкары ) джайны требовали знания духовных вопросов.

Джайны считали, что в людях, животных, растениях и даже в частицах пыли есть души (возможно, предвидение микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только чувство осязания, в то время как люди и высшие животные имеют осязание, зрение, вкус, обоняние и слух. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ привлекают крошечные кусочки материи, которые отягощают их. Только удалив свои желания, душа может освободиться от материального рабства и достичь счастья.

Что может освободить душу от ее желаний? Три вещи: вера в учения джайнских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение состояло из воздержания от нанесения вреда жизни, от лжи, от воровства, от чувственной снисходительности и от привязанности к земным объектам. Когда душа освобождается от своих желаний, она может достичь бесконечного знания, силы и блаженства. Это состояние, достигнутое джайнскими святыми прошлого, которые проложили путь для других.

Хотя все индийские даршаны подчеркивали ненасилие ( ахимса ), это учение было наиболее важным для джайнов. Таким образом, самая радикальная джайна может носить маску, чтобы избежать вдыхания комаров — не для того, чтобы не попробовать дегустацию комаров, но чтобы не причинить вреда кому-либо. Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в ненасилии, а от джайнов многие индуистские системы унаследовали вегетарианство.

Джайны считали, что джайнизм существовал всегда, но самыми ранними историческими личностями, которым мы можем приписать джайнскую философию, являются Махавира (6 век до н.э.). и, возможно, Паршва (9 век до нашей эры).

Джайнизм был атеистическим взглядом, как Локаята и Буддизм.

Как и в случае с буддизмом и индуистской философией, приведенной ниже, джайнизм разветвился в огромном разнообразии религиозных мировоззрений, но в этой короткой книге мы касаемся только его древней философской мысли.

Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» (что означает «пробужденный»), вероятно, жил в 5 веке до нашей эры. Наряду с Мухаммедом, Иисусом и Конфуцием Будда стал одним из самых влиятельных мыслителей всех времен без написания каких-либо текстов. Вместо этого его высказывания и доктрины были позже составлены его учениками, которые, к сожалению, не согласились друг с другом по некоторым вопросам, и, следовательно, трудно восстановить взгляды исторического Будды.

Согласно легенде, Сиддхартха был принцем, который стал недоволен своей роскошной жизнью, когда понял, что каждая жизнь в конечном итоге уступает болезням и смерти. Наблюдая за радостью сострадательного монаха, он отказался от своей княжеской жизни в поисках более высокой цели. Он попробовал крайний аскетизм, но его здоровье ухудшилось, и он остановился на «среднем пути» между баловством и самоуничижением. Наконец, он достиг просветления под деревом бодхи и принялся учить тому, чему научился.

Сиддхартха критиковал священников-брахманов, которые приняли Веды по вере и традиции. Он сказал, что они были слепыми, ведущими слепых, один за другим. Он также скептически относился к доктринам, которые эмоционально нравились людям, и знаниям, которые были получены в результате метафизических спекуляций и теоретизирования. Такие методы не приводят к чему-то близкому к определенному, сказал он, и даже его собственные учения не должны оставаться бесспорными.

Он сказал, что лучший способ узнать что-то — это через личный опыт. А там, где этого нет, можно подумать, что говорят мудрейшие люди. Но, возможно, это не единственные методы, которые защищал Сиддхартха, поскольку ранние буддисты часто использовали логические рассуждения и философскую медитацию, чтобы также получить знание.

Поскольку наш опыт обусловлен эмоциями и ограничен человеческим мышлением, Будда в конечном счете критиковал все методы познания. Все источники знаний должны были быть тщательно проанализированы.

Он также выдвинул что-то вроде пари Паскаля: если карма и перерождение реальны, действия человека имеют огромные последствия. Если эти доктрины являются ложными, мало что теряется, невежественно следуя им. Поэтому, хотя мы не можем знать, реальны ли карма и перерождение, лучше все равно жить в соответствии с ними.

Он согласился с Гераклитом, что все меняется. Таким образом, нет ничего постоянного, такого как Бог, вечная душа или даже постоянное «я» — постоянная личная идентичность. Но есть некоторая преемственность от жизни к жизни, следуя закону кармы, так же, как дерево порождает другое дерево через свое семя.

Страдания лежат в основе философии Сиддхартхи. По его словам, были некоторые страдания даже в том, что казалось радостью. Но у всего есть причина, и причиной страдания является стремление к мирским вещам, которое заставляет нас рождаться в страдании снова и снова. Если бы мы поняли, что мирские желания причиняют страдания, мы бы не держались за эти желания. Но мы невежественны. Будда учил, что освобождение от страданий происходит благодаря осознанию этих истин и воздержанию от мирских желаний.

Эта философия была кодифицирована как «четыре благородные истины»: что есть страдание, что страдание имеет причину, что есть конец страданию и что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

Путь к освобождению назывался «восьмеричным благородным путем» и состоял из правильного взгляда, правильного намерения, правильной речи, правильных действий, правильных средств к существованию, правильных усилий, правильной осознанности и правильной концентрации.

Правильный взгляд состоял в том, чтобы принять четыре благородных истины. Правильным намерением было стремление избавиться от неправильных убеждений и действий. Правильная речь должна была избегать лжи, разногласий, оскорбительных высказываний и пустых сплетен. Правильным действием было воздержание от убийства, кражи и сексуального проступка. Правильный источник средств к существованию состоял в том, чтобы не делать карьеру вреда, такого как торговля оружием или торговля мясом или рабами.

Правильное усилие было постоянным стремлением отказаться от неправильных мыслей, речи и действий. Правильное осознание было постоянным осознанием того, что влияет на тело и разум, включая желание, эмоции и саму мысль. Правильная концентрация — это практика сосредоточения или медитации на чем-то, что отсекает отвлекающие факторы и ведет к пробуждению.

Этими методами, учил Будда, можно достичь освобождения от страдания в нирване : совершенного душевного спокойствия, свободного от желания, — конца идентичности благодаря осознанному единству с миром, совершенному блаженству и высочайшим духовным достижениям.

Из астикских (ведических) взглядов санкхья кажется самым старым. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух принципиально разных типах бытия: пуруша (душа) и пракрити (материя, энергия и посредничество). Пракрити был причиной материального мира, но у пуруши не было причины. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити .

Подобно веревке, сплетенной из трех шнуров, материальный мир был сплетен из трех гун . Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были саттва (просветление, радость), раджас (возбуждение, боль) и тамас (грубость, обструкция, лень).

Согласно Санкхья, душа часто путает себя со своим телом. Мы чувствуем боль в теле, как будто это боль в самом себе, но это путаница. Как только мы осознаем отделенность души, нас не могут затронуть радости и печали материального мира. Но освобождение происходит не только от пропозиционального знания, но и от духовного обучения и глубокой медитации на истину о том, что душа находится за пределами причин и следствий пространства-времени.

Санкхья не нуждался в Боге, потому что материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя.

Санкхью часто приписывают ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие индийские даршаны , но исчезла, поскольку была включена в Веданту и Йогу .

Йога даршана , основанная Патанджали во 2 веке до нашей эры, приняла метафизику санкхьи, но добавила Бога. Бог был совершенным, вечным, всеведущим существом и высшим объектом медитации.

Аргумент йоги для Бога был следующим: все, что приходит в градусах, должно иметь максимум. Знание приходит в градусах, поэтому должно быть максимум знаний; всеведение должно существовать. Существо со всеведением называется Богом.

Но более важным дополнением к санкхье была практика йоги: прекращение всех психических функций. Правильная практика йоги включала в себя восемь вещей:

Яма : сдерживание от насилия, лжи, воровства или алчности.

Нияма : формирование хороших привычек, таких как удовлетворенность, чистота, ведическое обучение и медитация на Бога.

Асана : хорошая осанка.

Пранаяма : контроль дыхания.

Дхарана : сосредоточенное внимание на объекте.

Самадхи : концентрация настолько глубока, что самосознание теряется.

Согласно йоге, успех в практике йоги привел к полному осознанию пропасти между пурушей и пракрити и, следовательно, к освобождению от страданий.

Мимамса была даршаной, наиболее тесно связанной с Ведами. Цель философии состояла в том, чтобы предоставить метод интерпретации, который мог бы гармонизировать и осмыслить все сложные ритуалы, которые были добавлены к Ведам в течение многих столетий его составления, а также обеспечить философское обоснование этих ритуалов.

Главными учениями Мимамса, которые пытались обосновать, были:

Личная душа переживает смерть и наслаждается последствиями ритуалов, проводимых на Земле.

Определенная сила несет в себе последствия этих ритуалов на Земле и в загробной жизни.

Земля реальна, а не просто иллюзия.

Апологетика мимамсы началась с эпистемологии, метода познания. Мимамса признал два вида знания: прямое и косвенное. Прямое знание имеет место, когда одно из чувств что-то воспринимает, и орган чувств функционирует правильно. Но это говорит нам только о том, что объект есть, а не то , что он есть.

Чтобы узнать, что это за объект, мы должны интерпретировать это прямое знание. Для этого мы используем прошлый опыт и логический вывод, чтобы определить, к каким классам принадлежит объект, какими качествами он обладает и так далее. Таким образом, на первом этапе мы знаем, скажем, покраснение с определенной формой. И на втором этапе мы обрабатываем это восприятие через прошлый опыт и логический вывод, и, если наши чувства работают правильно и наши выводы правильны, мы правильно интерпретируем красную форму как яблоко.

Но в дополнение к восприятию Мимамса допустил пять других источников знаний: умозаключение, сравнение (замечание, что две вещи имеют сходство), свидетельство, постулирование и (для некоторых) «невосприятие».

Свидетельство было самым важным после восприятия, поскольку оно использовалось для оправдания непогрешимости Вед. Что касается Mimamsa, письменные или устные заявления давали нам знания, за исключением случаев, когда их делал известный лжец. А поскольку, как утверждала Мимамса, Веды, как известно, не лгут, их можно воспринимать как знание.

Но Мимамса обычно почитал Веды только за их команды о том, как выполнять ритуалы, и поэтому они пытались игнорировать ведические предложения, которые говорили о других вещах, таких как то, что существует. Или они пытались связать все такие предложения с командами о ритуале. Все знания в Ведах предназначались для правильного выполнения ритуалов.

Веды не считались надежными, потому что они были словами Бога или надежных Пророков. Согласно Мимамсе, Веды никогда не были написаны вообще. Они были вечной частью вселенной и несут свою безличную власть.

Как Мимамса утверждал, что Веды никогда не были написаны? Во-первых, они указали, что его авторы не были известны. Но более важным был аргумент платонической природы.

В некоторых школах распространено мнение, что звук произнесенного слова является всего лишь примером настоящего слова ( шабда ), которое вечно. Почему? Потому что, если бы это было не так, то пять разных произношений слова означали бы, что было произнесено пять разных слов. Но, конечно, мы знаем, что эти произношения являются просто несовершенными копиями одного слова. Таким образом, слово не произойдет, когда оно произнесено. И если оно не произведено, то настоящее слово должно быть вечным. Затем Мимамса заявил, что Веды состоят из этих вечных слов, а письменные или устные Веды — это всего лишь высказывания вечных Вед. Таким образом, Веды не были составлены, а просто произносятся людьми.

Это также объясняет, почему Веды безошибочны. Так как они не были составлены каким-либо человеком, они не затронуты ни одним из недостатков ошибочных людей.

Что касается свидетельских показаний в целом, то некоторые школы ответили, что знание по свидетельству действительно является знанием путем умозаключения, поскольку действительность свидетельства определяется выводом из общей достоверности такого свидетельства. В ответ Мимамса сказал, что все знания гарантированы условиями, которые порождают это знание, и поэтому свидетельство ничем не отличается: оно дает знание, когда оно дается в правильном контексте.

Как упоминалось ранее, другим источником знаний для мимамсы был постулат. Здесь подразумевалось, что мы получаем знания, когда какое-то явление можно объяснить только постулированием определенной объяснительной гипотезы ( артхапатти ). Следовательно, постулат является аргументом в пользу лучшего объяснения, за исключением того, что артхапатти считался единственным возможным объяснением некоторого явления, а не просто «лучшим».

Древняя Индия

Ни одна древняя культура, кроме Греции, не была более плодородной в философии, чем Индия. В то время как Парменид, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель закладывали основы западной философии в Греции, индийские гении создали трактаты по лингвистике, математике, логике, астрономии, философии и медицине.

К сожалению, нельзя написать историю индийской философии так, как можно написать историю западной философии. В западной философии известно, что отдельные люди имеют определенные взгляды, и историк может расположить каждого философа в хронологическом порядке и прокомментировать, как каждый мыслитель реагировал на своих предшественников и как они влияли на более поздних философов. Но древнеиндийская философия представлена ​​в массе текстов, авторы и даты сочинения которых в основном неизвестны.

Главными среди этих текстов являются Веды, написанные, возможно, с 1500-1000 гг. До н.э., самые древние религиозные тексты в мире. Они состоят в основном из гимнов богам природы и инструкций для ритуала, и служат примером примитивного предтеизма. Последние работы в Ведах, Упанишадах, были написаны после 700 г. до н.э., а иногда и более философские. Эти индийские писания очень свободно заложили основу для большинства философских школ Индии.

Итак, ранняя индийская философия гораздо сложнее, чем ранняя западная философия. Какова будет наша стратегия? Мы рассмотрим каждую основную школу древнеиндийской философии и не будем много размышлять о том, кто на кого повлиял или когда произошли определенные события.

Индейцы различают два класса индийских философий: астика и настика . Астика это Санкхья, Йога, Веданта, Мимамса, Ньяя и Вайшешика. Системы настики отвергают ведические мысли. Это джайнизм, буддизм и локаята. Хотя формы большинства из этих школ все еще существуют сегодня, я напишу о них в прошедшем времени, чтобы сослаться на их древние формы.

На Западе философские школы имели тенденцию расти и падать одна за другой. Но в Индии все эти системы веками боролись за единомышленников.

Каждая система (или даршана , буквально «взгляд») в конечном итоге разработала сутры : афористические описания своих позиций, а также быстрые ответы на общие возражения и краткие атаки на другие системы. Но сами системы предшествуют своим сутрам , вероятно, на много веков.

За исключением материалистов Локаята, все эти системы договорились о карме и реинкарнации. Карма означает «действие» и относится к теории, согласно которой люди будут испытывать последствия («плоды кармы») за свои добрые и злые действия. Когда плоды кармы не могут быть испытаны в настоящей жизни, человек должен перевоплотиться — он должен умереть и переродиться (как человек или другое существо) — чтобы испытать их.

Большинство индийских систем также согласились с доктриной сансары : современные люди перешли от рождения к рождению . Целью этих систем была мокша (или мукти ): освобождение от бесконечного цикла рождения и перерождения и, следовательно, освобождение от всех страданий.

За исключением буддизма и локаята, индийские системы договорились о существовании постоянной души или атмана . В большинстве систем это было своего рода очищение души, которое привело к мокше , хотя то, что это значит, варьировалось от системы к системе.

Индийские системы также разделяли многие этические ценности. Как правило, страсти и желания должны были контролироваться, и вред не должен был быть нанесен любым формам жизни.

Индийские концепции пространства и времени были обширны. Прошлое ушло в бесконечность или, по крайней мере, на миллиарды лет. Земля была всего лишь одним из миллионов миров в бесконечной вселенной. Соответственно, индийская мысль подчеркивала малость Земли, незначительность мирских владений и преходящую природу человеческой жизни.

Возможно, самое главное, древние индийцы не рассматривали философию как незаинтересованное исследование природы реальности. Скорее философия была практическим делом: полезной для повседневной жизни и формирования своей судьбы.

Атеисты и материалисты, по-видимому, были обычным явлением в древней Индии, поскольку индусские писания считали необходимым отвечать на аргументы неверующих во многих случаях. Материалистические системы часто называли «Lokayata», что означает «то, что встречается среди людей в целом».

Скептицизм Локаята по отношению к карме, реинкарнации и теологии возник из ее эпистемологии. Локаята считал, что восприятие является единственным действительным источником знаний, поскольку все другие источники, такие как свидетельство и умозаключение, ненадежны. Восприятие раскрыло только материальный мир, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Умы и сознание тоже были продуктами материи. Души, боги и загробная жизнь не могут быть восприняты, и поэтому нельзя сказать, что они существуют. Религиозные ритуалы были бесполезны, и в Священных Писаниях не было особого понимания.

Таким образом, единственной целью жизни было получать удовольствие и избегать боли. Критики описали этику локаяты как эгоистическую, гедонистическую или даже нигилистическую.

Некоторые Lokayata были случайными , потому что они думали, что миром правит случайность: огонь может исходить от огня или от кремня, поэтому нет никакой фиксированной причинно-следственной связи.

Но большинство Локаята были натуралистами . Они верили, что вещи движутся и трансформируются из-за их врожденной природы, согласно законной необходимости. Их основным принципом была природа ( свабхава ).

Самым ранним известным индийским материалистом был Брихаспати, даты которого неизвестны. У него не было позитивной системы для продвижения, но он просто отрицал ортодоксальные взгляды на теологию, этику и дуализм. Он сказал: «Вся индуистская система — это придумка священства, чтобы обеспечить себе средства к существованию». Из-за него ранний индийский материализм иногда называли «брихаспатьей».

Другим ранним материалистом была Аджита Кесакамбали (6 век до н.э.), который жил как аскет, несмотря на отрицание загробной жизни, кармы и морали. Его цитировали так:

Такие идеи, как щедрость, являются понятиями глупого человека. Тот, кто говорит об их существовании, его слова пусты и смущены; крик отчаяния.

Позже индийский материализм иногда называют Карвака в честь предполагаемого автора сутр Бархаспатья , которые сейчас утрачены.

Один особенно интересный диалог между православным верующим и материалистом был записан в Паяси Суттанта (6 век до н.э.). В ней материалист по имени Паяси отрицает дуализм, реинкарнацию и карму. Ортодоксальный мыслитель Кассапа бросает вызов Паяси, чтобы доказать, что этих вещей не существует.

Во-первых, Паяси говорит, что он знал некоторых очень злых людей и некоторых очень хороших людей, и он заставил их пообещать рассказать ему о своих переживаниях, если они умрут и будут перевоплощены. Но многие из них умерли, и Паяси не слышал ни от кого из них. Поэтому он сомневается в реинкарнации. Кассапа отвечает, что могут быть хранители «другого мира», которые не позволяют реинкарнированным людям рассказывать кому-либо о своем опыте. Кассапа делает вывод: «Будь эта экспозиция доказательством для тебя… что [карма и реинкарнация] существуют».

Далее, Паяси говорит, что знает многих святых людей, которые верят в дуализм, реинкарнацию и карму. Но если они верят, что их жизнь после смерти будет намного лучше, чем их жизнь на Земле, почему они не убивают себя? Кассапа отвечает, что Паяси глупа и зла, как беременная женщина, которая раскрывает свой живот, чтобы узнать пол своего ребенка до его рождения. Кассапа говорит, что у добродетельных людей есть причина для их земной жизни, которую Пайаси не может понять, потому что он глуп.

Наконец, Паяси предлагает способ проверить теорию дуализма. Они могли положить живого человека в большую банку и запечатать его кожей и цементом, а затем положить его в огонь, чтобы человек внутри зажарился. Затем они могли вынуть банку из огня и открыть крышку, чтобы увидеть, как душа спасается. Если ни одна душа не ускользает, значит, у человека нет души. Но это ничего не доказывает, говорит Кассапа, потому что души невидимы.

Джайны ответили на Локаяту, что если мы хотим отвергнуть свидетельство и умозаключение, потому что они иногда вводят в заблуждение, то мы также должны отвергнуть восприятие, потому что оно тоже может ввести в заблуждение. Таким образом, джайны приняли вывод (предполагая, что следуют правилам правильного мышления), и они приняли свидетельство, когда оно пришло от надежного авторитета.

Для джайнов именно через восприятие мы знаем о материальном мире. Но мы также знаем душу через внутреннее восприятие, так же как мы чувствуем боль и удовольствие от внутреннего восприятия. Через умозаключение мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания одна материя не может быть оживлена, как живые тела. И именно от власти всезнающих святых ( тиртханкары ) джайны требовали знания духовных вопросов.

Джайны считали, что в людях, животных, растениях и даже в частицах пыли есть души (возможно, предвидение микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только чувство осязания, в то время как люди и высшие животные имеют осязание, зрение, вкус, обоняние и слух. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ привлекают крошечные кусочки материи, которые отягощают их. Только удалив свои желания, душа может освободиться от материального рабства и достичь счастья.

Что может освободить душу от ее желаний? Три вещи: вера в учения джайнских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение состояло из воздержания от нанесения вреда жизни, от лжи, от воровства, от чувственной снисходительности и от привязанности к земным объектам. Когда душа освобождается от своих желаний, она может достичь бесконечного знания, силы и блаженства. Это состояние, достигнутое джайнскими святыми прошлого, которые проложили путь для других.

Хотя все индийские даршаны подчеркивали ненасилие ( ахимса ), это учение было наиболее важным для джайнов. Таким образом, самая радикальная джайна может носить маску, чтобы избежать вдыхания комаров — не для того, чтобы не попробовать дегустацию комаров, но чтобы не причинить вреда кому-либо. Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в ненасилии, а от джайнов многие индуистские системы унаследовали вегетарианство.

Джайны считали, что джайнизм существовал всегда, но самыми ранними историческими личностями, которым мы можем приписать джайнскую философию, являются Махавира (6 век до н.э.). и, возможно, Паршва (9 век до нашей эры).

Джайнизм был атеистическим взглядом, как Локаята и Буддизм.

Как и в случае с буддизмом и индуистской философией, приведенной ниже, джайнизм разветвился в огромном разнообразии религиозных мировоззрений, но в этой короткой книге мы касаемся только его древней философской мысли.

Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» (что означает «пробужденный»), вероятно, жил в 5 веке до нашей эры. Наряду с Мухаммедом, Иисусом и Конфуцием Будда стал одним из самых влиятельных мыслителей всех времен без написания каких-либо текстов. Вместо этого его высказывания и доктрины были позже составлены его учениками, которые, к сожалению, не согласились друг с другом по некоторым вопросам, и, следовательно, трудно восстановить взгляды исторического Будды.

Согласно легенде, Сиддхартха был принцем, который стал недоволен своей роскошной жизнью, когда понял, что каждая жизнь в конечном итоге уступает болезням и смерти. Наблюдая за радостью сострадательного монаха, он отказался от своей княжеской жизни в поисках более высокой цели. Он попробовал крайний аскетизм, но его здоровье ухудшилось, и он остановился на «среднем пути» между баловством и самоуничижением. Наконец, он достиг просветления под деревом бодхи и принялся учить тому, чему научился.

Сиддхартха критиковал священников-брахманов, которые приняли Веды по вере и традиции. Он сказал, что они были слепыми, ведущими слепых, один за другим. Он также скептически относился к доктринам, которые эмоционально нравились людям, и знаниям, которые были получены в результате метафизических спекуляций и теоретизирования. Такие методы не приводят к чему-то близкому к определенному, сказал он, и даже его собственные учения не должны оставаться бесспорными.

Он сказал, что лучший способ узнать что-то — это через личный опыт. А там, где этого нет, можно подумать, что говорят мудрейшие люди. Но, возможно, это не единственные методы, которые защищал Сиддхартха, поскольку ранние буддисты часто использовали логические рассуждения и философскую медитацию, чтобы также получить знание.

Поскольку наш опыт обусловлен эмоциями и ограничен человеческим мышлением, Будда в конечном счете критиковал все методы познания. Все источники знаний должны были быть тщательно проанализированы.

Он также выдвинул что-то вроде пари Паскаля: если карма и перерождение реальны, действия человека имеют огромные последствия. Если эти доктрины являются ложными, мало что теряется, невежественно следуя им. Поэтому, хотя мы не можем знать, реальны ли карма и перерождение, лучше все равно жить в соответствии с ними.

Он согласился с Гераклитом, что все меняется. Таким образом, нет ничего постоянного, такого как Бог, вечная душа или даже постоянное «я» — постоянная личная идентичность. Но есть некоторая преемственность от жизни к жизни, следуя закону кармы, так же, как дерево порождает другое дерево через свое семя.

Страдания лежат в основе философии Сиддхартхи. По его словам, были некоторые страдания даже в том, что казалось радостью. Но у всего есть причина, и причиной страдания является стремление к мирским вещам, которое заставляет нас рождаться в страдании снова и снова. Если бы мы поняли, что мирские желания причиняют страдания, мы бы не держались за эти желания. Но мы невежественны. Будда учил, что освобождение от страданий происходит благодаря осознанию этих истин и воздержанию от мирских желаний.

Эта философия была кодифицирована как «четыре благородные истины»: что есть страдание, что страдание имеет причину, что есть конец страданию и что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

Путь к освобождению назывался «восьмеричным благородным путем» и состоял из правильного взгляда, правильного намерения, правильной речи, правильных действий, правильных средств к существованию, правильных усилий, правильной осознанности и правильной концентрации.

Правильный взгляд состоял в том, чтобы принять четыре благородных истины. Правильным намерением было стремление избавиться от неправильных убеждений и действий. Правильная речь должна была избегать лжи, разногласий, оскорбительных высказываний и пустых сплетен. Правильным действием было воздержание от убийства, кражи и сексуального проступка. Правильный источник средств к существованию состоял в том, чтобы не делать карьеру вреда, такого как торговля оружием или торговля мясом или рабами.

Правильное усилие было постоянным стремлением отказаться от неправильных мыслей, речи и действий. Правильное осознание было постоянным осознанием того, что влияет на тело и разум, включая желание, эмоции и саму мысль. Правильная концентрация — это практика сосредоточения или медитации на чем-то, что отсекает отвлекающие факторы и ведет к пробуждению.

Этими методами, учил Будда, можно достичь освобождения от страдания в нирване : совершенного душевного спокойствия, свободного от желания, — конца идентичности благодаря осознанному единству с миром, совершенному блаженству и высочайшим духовным достижениям.

Из астикских (ведических) взглядов санкхья кажется самым старым. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух принципиально разных типах бытия: пуруша (душа) и пракрити (материя, энергия и посредничество). Пракрити был причиной материального мира, но у пуруши не было причины. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити .

Подобно веревке, сплетенной из трех шнуров, материальный мир был сплетен из трех гун . Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были саттва (просветление, радость), раджас (возбуждение, боль) и тамас (грубость, обструкция, лень).

Согласно Санкхья, душа часто путает себя со своим телом. Мы чувствуем боль в теле, как будто это боль в самом себе, но это путаница. Как только мы осознаем отделенность души, нас не могут затронуть радости и печали материального мира. Но освобождение происходит не только от пропозиционального знания, но и от духовного обучения и глубокой медитации на истину о том, что душа находится за пределами причин и следствий пространства-времени.

Санкхья не нуждался в Боге, потому что материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя.

Санкхью часто приписывают ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие индийские даршаны , но исчезла, поскольку была включена в Веданту и Йогу .

Йога даршана , основанная Патанджали во 2 веке до нашей эры, приняла метафизику санкхьи, но добавила Бога. Бог был совершенным, вечным, всеведущим существом и высшим объектом медитации.

Аргумент йоги для Бога был следующим: все, что приходит в градусах, должно иметь максимум. Знание приходит в градусах, поэтому должно быть максимум знаний; всеведение должно существовать. Существо со всеведением называется Богом.

Но более важным дополнением к санкхье была практика йоги: прекращение всех психических функций. Правильная практика йоги включала в себя восемь вещей:

Яма : сдерживание от насилия, лжи, воровства или алчности.

Нияма : формирование хороших привычек, таких как удовлетворенность, чистота, ведическое обучение и медитация на Бога.

Асана : хорошая осанка.

Пранаяма : контроль дыхания.

Дхарана : сосредоточенное внимание на объекте.

Самадхи : концентрация настолько глубока, что самосознание теряется.

Согласно йоге, успех в практике йоги привел к полному осознанию пропасти между пурушей и пракрити и, следовательно, к освобождению от страданий.

Мимамса была даршаной, наиболее тесно связанной с Ведами. Цель философии состояла в том, чтобы предоставить метод интерпретации, который мог бы гармонизировать и осмыслить все сложные ритуалы, которые были добавлены к Ведам в течение многих столетий его составления, а также обеспечить философское обоснование этих ритуалов.

Главными учениями Мимамса, которые пытались обосновать, были:

Личная душа переживает смерть и наслаждается последствиями ритуалов, проводимых на Земле.

Определенная сила несет в себе последствия этих ритуалов на Земле и в загробной жизни.

Земля реальна, а не просто иллюзия.

Апологетика мимамсы началась с эпистемологии, метода познания. Мимамса признал два вида знания: прямое и косвенное. Прямое знание имеет место, когда одно из чувств что-то воспринимает, и орган чувств функционирует правильно. Но это говорит нам только о том, что объект есть, а не то , что он есть.

Чтобы узнать, что это за объект, мы должны интерпретировать это прямое знание. Для этого мы используем прошлый опыт и логический вывод, чтобы определить, к каким классам принадлежит объект, какими качествами он обладает и так далее. Таким образом, на первом этапе мы знаем, скажем, покраснение с определенной формой. И на втором этапе мы обрабатываем это восприятие через прошлый опыт и логический вывод, и, если наши чувства работают правильно и наши выводы правильны, мы правильно интерпретируем красную форму как яблоко.

Но в дополнение к восприятию Мимамса допустил пять других источников знаний: умозаключение, сравнение (замечание, что две вещи имеют сходство), свидетельство, постулирование и (для некоторых) «невосприятие».

Свидетельство было самым важным после восприятия, поскольку оно использовалось для оправдания непогрешимости Вед. Что касается Mimamsa, письменные или устные заявления давали нам знания, за исключением случаев, когда их делал известный лжец. А поскольку, как утверждала Мимамса, Веды, как известно, не лгут, их можно воспринимать как знание.

Но Мимамса обычно почитал Веды только за их команды о том, как выполнять ритуалы, и поэтому они пытались игнорировать ведические предложения, которые говорили о других вещах, таких как то, что существует. Или они пытались связать все такие предложения с командами о ритуале. Все знания в Ведах предназначались для правильного выполнения ритуалов.

Веды не считались надежными, потому что они были словами Бога или надежных Пророков. Согласно Мимамсе, Веды никогда не были написаны вообще. Они были вечной частью вселенной и несут свою безличную власть.

Как Мимамса утверждал, что Веды никогда не были написаны? Во-первых, они указали, что его авторы не были известны. Но более важным был аргумент платонической природы.

В некоторых школах распространено мнение, что звук произнесенного слова является всего лишь примером настоящего слова ( шабда ), которое вечно. Почему? Потому что, если бы это было не так, то пять разных произношений слова означали бы, что было произнесено пять разных слов. Но, конечно, мы знаем, что эти произношения являются просто несовершенными копиями одного слова. Таким образом, слово не произойдет, когда оно произнесено. И если оно не произведено, то настоящее слово должно быть вечным. Затем Мимамса заявил, что Веды состоят из этих вечных слов, а письменные или устные Веды — это всего лишь высказывания вечных Вед. Таким образом, Веды не были составлены, а просто произносятся людьми.

Это также объясняет, почему Веды безошибочны. Так как они не были составлены каким-либо человеком, они не затронуты ни одним из недостатков ошибочных людей.

Что касается свидетельских показаний в целом, то некоторые школы ответили, что знание по свидетельству действительно является знанием путем умозаключения, поскольку действительность свидетельства определяется выводом из общей достоверности такого свидетельства. В ответ Мимамса сказал, что все знания гарантированы условиями, которые порождают это знание, и поэтому свидетельство ничем не отличается: оно дает знание, когда оно дается в правильном контексте.

Как упоминалось ранее, другим источником знаний для мимамсы был постулат. Здесь подразумевалось, что мы получаем знания, когда какое-то явление можно объяснить только постулированием определенной объяснительной гипотезы ( артхапатти ). Следовательно, постулат является аргументом в пользу лучшего объяснения, за исключением того, что артхапатти считался единственным возможным объяснением некоторого явления, а не просто «лучшим».

Наконец, мы приходим к невосприятию ( анупалабдхи ). Это объясняет, откуда мы знаем, что чего-то не существует до нас. Когда я знаю, что передо мной нет кота, это не из-за восприятия. Это не потому, что я «воспринимаю не кошку». Это потому, что кошка не воспринимается. Таким образом, невосприятие является независимым источником знаний.

Но и здесь условия должны быть подходящими для того, чтобы невосприятие работало должным образом. Мы не видим таблицы в темноте, но это не значит, что таблицы там нет. Чтобы не восприятие показало нам, что таблицы нет, у нас должно быть достаточно света, чтобы увидеть, что таблицы там нет.

По словам Мимамсы, правда была самоочевидной, поскольку в ней была уверенность в собственной истине. Только когда нас предупреждают об определенных дефектных условиях истины или противоречивых знаниях, мы можем сделать вывод о том, что на первый взгляд казалось правдой. Вера должна быть по умолчанию; сомнение необычно.

Вопреки мнению Ная, что все знания в конечном итоге приходят с помощью умозаключений, Мимамса ответил, что это ведет к бесконечному регрессу. Если восприятие дает знание только посредством вывода, то само это заключение должно быть проверено другим выводом и так далее. Чтобы покончить с этим регрессом, мы должны увидеть, что правда приходит со своим собственным ордером, учитывая надлежащие условия.

Затем Мимамса утверждал, что, поскольку восприятие и другие методы дают знания о вещах в мире, мы можем отвергнуть те взгляды, которые говорят, что мир — это иллюзия. Более того, Веды дают знание о других вещах, таких как души, небеса, ад, карма и боги, которые требуют жертв и ритуалов.

Как насчет этики? В Мимамсе Веды играли роль, которую Всемогущий Бог играет в западных религиях. Моральные обязанности исходили из ведических заповедей. Хорошая жизнь была послушной Ведам. И хотя ритуалы и жертвы, которыми руководят Веды, приносят благословение по закону кармы, обязательные действия должны были совершаться не из эгоистичных побуждений, а потому, что мы обязаны их выполнять, как в Канте.

Школа Ньяя была основана человеком по имени Готама со своей Ньяйа-сутрой , но после этого сильно развивалась. Таким образом, трудно сделать снимок того, чем была философия Ньяя, и этот обзор объединяет элементы древней и более поздней философии Ньяя.

Главной заботой школы Nyaya была эпистемология. Что такое правильное мышление и как мы можем узнать реальность? Только когда мы знаем ответы на эти вопросы, мы можем достичь освобождения.

Как мы проверяем, соответствует ли то, что мы «знаем» реальности? В школах ньяя, вайшешики, джайны и буддизма говорится, что истинное знание ведет к успеху в практической деятельности, а ложное знание — к провалу и разочарованию.

Стандартной иллюстрацией этого была история о добавлении сахара в чай. Предположим, вы думаете, что белый порошок в банке — это сахар, поэтому вы положили его в чай, чтобы подсластить его. Ваш чай на вкус слаще, чем раньше, поэтому ваша вера в то, что белый порошок был сахаром, была подтверждена. Но позвольте нам сказать, что вы положили немного порошка в свой чай, и теперь он имеет горький вкус! Ваша вера в то, что белый порошок был сахаром, была опровергнута — это была соль все время!

Согласно ньяя, были четыре действительных источников знаний — восприятия, умозаключений, сравнения и свидетельства — а также четыре источника в достоверном познании: память, сомнение (когда нет никакого определенного знака , что бы отличить правду от иллюзии), ошибки (ложная уверенность) и гипотетический аргумент («Если бы не было огня, не было бы дыма, но есть дым, поэтому должен быть огонь»).

Восприятие было безошибочным убеждением, порожденным контактом между объектом и чувствами. Когда у меня есть ясный и определенный вид стола, это восприятие и действительное знание. Если я вижу на расстоянии фигуру, которая может быть человеком или должностью, но я не могу сказать, что это сомнение, а не действительное знание. Если я уверен, что вижу змею в веревке, но змеи нет, это ошибка.

Но Ньяя, возможно, даже более, чем другие школы, была системой, открытой для жестоких внутренних дебатов. Некоторые приверженцы ньяя говорили, что восприятие не требует контакта между объектом и чувствами. Бог, например, воспринимает все, но не имеет чувств. Таким образом, восприятие на самом деле — это просто немедленное осознание чего-то в уме, которое не требует предыдущего опыта или какого-либо процесса мышления, такого как вывод.

Следовательно, умозаключение было знанием, которое вытекало из некоторого другого знания: «Готама смертен, потому что Готама — человек, а все люди смертны». Каждый случай умозаключения имеет по крайней мере три суждения и, как в логике Аристотеля, несовершеннолетний, основной и средний срок. Здесь мужское достоинство Готамы — это второстепенный термин ( пакша ), потому что это предмет, который мы рассматриваем. Смертность Готамы — это главный термин ( садхья ), потому что это то, что мы хотим установить с помощью умозаключений. Смертность всех людей — это средний термин ( линга ), потому что именно он основывает наш вывод о мужественности Готамы и его смертности. Также как и в логике Аристотеля, каждое утверждение в выводе Ньяи было категоричным.

Тем не менее, большинство приверженцев Nyaya предпочли изложить эти категорические силлогизмы в пяти предложениях, например:

Потому что он мужчина;

Все люди смертны, например, Сиддхартха, Брихаспати и Капила;

Готама тоже человек;

Поэтому Готама смертен.

Во-первых, заключение утверждается. Во-вторых, причина для заключения. В-третьих, дается универсальное утверждение, которое связывает вывод с приведенной причиной, поддерживаемой известными примерами. В-четвертых, мы применяем универсальное предложение к настоящему делу. В-пятых, заключение повторяется.

Основанием для вывода послужила корреляция между двумя вещами, например, смертностью и мужественностью. Ньяя сказал, что одно пронизывает другое, потому что оно всегда сопровождает другого. Смертность пронизывает мужское достоинство; мужественность пронизана смертностью. Но мужественность не пронизывает смертность, потому что многие вещи смертны без проявления мужественности. Рыба смертна, но это не человек.

Но как мы оправдываем универсальное предложение? Откуда мы знаем, что все люди везде смертны? Это проблема индукции. Веданта защищала индукцию путем перечисления. Когда мы всегда испытываем две вещи вместе («лебедь» и «белый»), мы можем принять их как универсальные отношения. Когда мы обнаруживаем, что на юге Австралии есть черные лебеди, ну . мы ошиблись.

Найя требовал большего, чем это, чтобы оправдать индукцию. Они сказали, что в дополнение к соглашению в присутствии между двумя вещами («где дым, там огонь»), также должно быть соглашение в отсутствии («там, где нет огня, нет дыма»). Это согласуется с «совместным методом согласия и разницы» Джона Стюарта Милля.

В-третьих, Ньяя сказал, что мы также должны быть осторожны, чтобы устранить любые условия ( упадхи ), от которых зависит, по-видимому, всеобщее согласие в присутствии и отсутствии. Если я нажимаю на выключатель, есть свет, а если нет, то нет. Но я делаю ошибку, если делаю вывод, что между переключением переключателя и освещением комнаты существует постоянная связь, поскольку я проигнорировал важное условие : электрический ток. Если нет электрического тока, щелчок переключателя и создание света больше не будут постоянно связаны.

Тем не менее, скептики, такие как Локаята и Дэвид Хьюм, будут настаивать на том, что мы до сих пор не можем знать, будут ли такие отношения сохраняться в отдаленных местах или в будущем, и Найя признал, что индукция от подробностей не является надежной. На самом деле, говорят приверженцы Nyaya, в индукции есть определенная степень уверенности. Мы более уверены , что все люди смертны , чем все вороны черные, потому что , кажется, не будет ничего в природе воронья , что заставляет их быть черным, но есть ли , кажется, что — то в природе мужественности, заставляющее мужчины быть смертными. По словам Ньяи, это «кажущееся» было особым типом прямого восприятия классовых сущностей смертности и мужественности.

После восприятия и умозаключения третьей формой достоверного знания для Ньяи было сравнение ( упамана ). Это было знание того, что обозначает слово. Девушке, которая не знает, что такое галка, можно сказать, что она похожа на ворону, но крупнее, серого и черного цвета. Если позже она встретит птицу, похожую на ворону, но крупнее, серого и черного цвета, она может подумать: «Это должно быть галка», и она узнает об этом «сравнением».

Последним источником достоверных знаний для Найя было свидетельство, которое состояло из понимания значения того, что говорит заслуживающий доверия человек. Но это потребовало анализа того, что такое предложение и как его можно понять.

Для Найя предложение было группой слов, тщательно составленных. Слово, относящееся к объекту. Это упоминание было названо его энергией ( шакти ), и его сила была благодаря Богу. Для успешного размещения слов в предложении их расположение должно соответствовать четырем условиям: ожидаемость, взаимная приспособленность, близость и предполагаемое значение.

Ожидание относится к тому, что одни слова «ожидают» других. Когда я говорю «принести», вы спрашиваете: «Что принести?». Слово «принести» нуждается в объекте, чтобы иметь смысл.

Взаимная пригодность требовала, чтобы слова предложения не противоречили друг другу. Предложение «намочить пищу огнем» не подходит, потому что «мокрое» противоречит «огню».

Слова предложения также нуждались в правильной близости. Чтобы произнести фразу «Приведи корову», не будет смысла говорить «принести» 1 марта, «а» 5 марта и «корова» 12 марта — даже если это единственные слова, которые вы говорите в месяце марта, и даже если другие условия будут выполнены.

Успешность предложения также зависит от его предполагаемого значения. Предложение «принести летучую мышь на вечеринку» может быть успешным только в том случае, если мы сначала выясним, какое значение слова «летучая мышь» имело в виду говорящий: деревянный игровой инструмент или летающее млекопитающее.

Используя эти источники знаний, что Ньяя сказала о физическом мире? Как и некоторые древние греки, они говорили, что мир состоит из вечных атомов земли, воды, огня и воздуха.

Что из себя? Локаята сказал, что «я» — это живое тело плюс сознание. Буддизм говорил, что «я» — это только поток мыслей. Веданта сказал, что это был Брахман, Единый. Для Ньяя я был уникальным, со своими мыслями, чувствами, желаниями и волей. У каждого тела было свое «я», у каждого были свои мысли, чувства, желания и воля. Более того, каждая личность была вечной.

Я не может быть просто телом, поскольку само тело бессознательно. Это не могут быть чувства, потому что они не могут объяснить воображение. Это не может быть поток мыслей, потому что это не объясняет память. Но не был и сам Брахман, потому что у каждого я есть свои мысли, чувства и желания, которые не разделяются другими людьми.

Когда человек достиг истинного познания мира и самого себя, он мог достичь освобождения от боли. Когда кто-то осознал, что «я» отделено от тела, его можно освободить от тела и, следовательно, от всей боли и удовольствия, которые приходят к нему через него.

Как насчет Бога? Бог устроил мир из вечных атомов, пространства, времени, эфира и душ. Бог был всемогущим, всем прекрасным, всезнающим, совершенно моральным и совершенно свободным от привязанностей.

Первым аргументом в пользу существования Бога был причинный аргумент: многие объекты в мире ограничены и состоят из частей, и, следовательно, должны быть следствия какой-то разумной причины. Без разумной причины они не могли бы быть так упорядочены и скоординированы. Но в отличие от западного естественного богословия, Ньяя не призывала Бога объяснить существование вещей, потому что атомы вечны. Они только призвали Бога, чтобы объяснить порядок вещей.

Ньяя также утверждал аргумент от отсроченной кармы. Это восприняло закон моральных причин и следствий как должное, но при этом отмечалось, что между хорошими действиями и вознаграждением часто возникает задержка или между плохими действиями и наказанием. Молодой грешник может страдать от немощи только в старости. Как «заслуга» и «недостаток», порождаемые хорошими и плохими поступками, влияют на нашу жизнь через много лет, и как они дают надлежащие результаты? Только разумный агент, обладающий знаниями обо всех этих достоинствах и недостатках, может направить силу кармы для получения надлежащих результатов.

Третий аргумент касается авторитета Священных Писаний. Веды считались авторитетными во всех школах астики . Как мы можем это объяснить? Их авторитет должен исходить из того факта, что Веды были написаны всеведущим Богом.

К сожалению, такая короткая книга должна пройти через многие аспекты эпистемологии и теологии Ньяя.

Вайшешика была основана Канадой во 2 веке до нашей эры. Она согласилась с Найей, что страдания были вызваны невежеством, а освобождение было достигнуто благодаря правильному познанию реальности.

Вайшешика в основном соглашался с Ньяйей в эпистемологии, хотя он признавал только два источника знаний, потому что уменьшал сравнение и свидетельство до восприятия и умозаключения.

Он сосредоточил свое внимание на шести категориях или падартхе знаний: сущность, качество, деятельность, общность, особенность и неотъемлемость.

Вайшешика сказал, что вещество — это материал, в котором может существовать качество или действие. Существует девять основных веществ: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и разум.

Первые четыре вещества состоят из четырех различных видов атомов: земля, вода, свет и воздух. Мы можем вывести атомы примерно так: обычные объекты состоят из частей. Но если мы разделяем части вещи, мы переходим от большего к меньшему к еще меньшему и так далее. Но это не может продолжаться вечно, поэтому мы должны в конечном итоге получить крошечные атомы, которые нельзя разделить. Эти атомы должны быть вечными. Производить что-то — значит организовывать детали определенным образом, а разрушать — значит разбивать его на части, но атомы не имеют частей, поэтому они не могут быть произведены или уничтожены.

Эфир — это вещество, в котором звук является качеством. Звук не может быть качеством земли, воды, света или воздуха, потому что звук может восприниматься в отсутствие этих веществ. (Это, конечно, ошибка, потому что звук не слышен в космосе.)

Пространство выводится из наших мыслей о «здесь», «там», «рядом» и «далеко». Время выводится из наших мыслей о «прошлом», «настоящем» и «будущем».

Душа — это вечная субстанция, в которой сознание — это качество. Есть два вида: индивидуальная душа и высшая душа. Первый воспринимается изнутри и выводится из таких мыслей, как «Я счастлив». Существует только одна высшая душа, которая считается создателем мира.

Конечная субстанция — это ум, который выводится из нашего внутреннего восприятия таких вещей, как мысль, чувство и воля.

После субстанции второй категорией вайшешики было качество. Вайшешика сказал, что все качества должны принадлежать веществам, а не другим качествам. Таким образом, красный цвет относится к какой-то вещи, но не к другому цвету.

Вайшешика рассмотрел 24 типа качеств: цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величина, отчетливость, соединение, дизъюнкция, удаленность, близость, познание, удовольствие, боль, желание, отвращение, усилие, вес, текучесть, вязкость, склонность , достоинства и недостатки. Во многих из них есть несколько подразделений.

Третьей категорией была активность — физическое движение — которая также должна принадлежать веществу. Вайшешика сказал, что деятельность является причиной соединения и дизъюнкции вещей. Но активность может быть только в телесных веществах: земле, воде, свете, воздухе и разуме. Не может быть активности во всепроникающих веществах: пространстве, времени и душе.

Четвертая категория была общностью. Это касалось того факта, что многие вещи обладают общей природой. Что общего у коров? Что такое «универсальный» (в западных терминах), который они разделяют?

Буддисты были номиналистами. Они сказали, что только люди реальны; универсалий не существует. Некоторых четвероногих животных называют «коровами» не потому, что они имеют общую сущность, а потому, что мы решили называть их так, чтобы помочь в общении о повседневных жизненных вопросах.

Джайны были концептуалистами. Для них универсальное, называемое «корова», не указывало на независимую сущность, а состояло из основных общих атрибутов всех этих индивидуумов, которых мы называем «корова».

Школы Nyaya и Vaisheshika были реалистами об универсалиях. Они считали, что универсалии — это вечные сущности, отличные как от индивидов, так и от основных общих атрибутов этих индивидов.

Пятая категория — это особенности, изучение того, как мы должны понимать уникальность вещей, которые не имеют частей. Как мы можем отличить один атом света от другого? Как мы можем отличить один разум от другого? Мы не можем различить их по разнице в частях, потому что эти вещи не имеют частей. Вайшешика назвал эту особенность нераздельных, но различимых веществ вишеша .

Шестая категория была неотделимость, постоянная связь между двумя объектами, где одна вещь присуща в другой. Целая корова присуща в его части, качество или деятельность присуща в своей сути, универсальным присуще в отдельных лиц, а также особенность присуща в виде части менее вечной субстанции.

Некоторые более поздние приверженцы Вайшешики признали седьмую категорию знаний: небытие. Было два типа небытия. Во-первых, иногда бывает так, что одно не другое. Во-вторых, иногда бывает так, что одно не входит в другое.

Согласно Вайшешике, Верховный Господь ( Махешвара ) создал и разрушил мир в цикле, который не имел начала и не будет конца. Господь направил движение атомов и навязал законы кармы. После стресса и боли многих жизней, пережитых в цикле смерти и возрождения, Господь в конечном итоге позволил избежать этого страдания, уничтожив мир. Позже он создал новый мир, и цикл перерождения, а следовательно, и цикл боли, начался заново.

Школа Веданты раскололась на большее разнообразие философий, чем любая другая система астик (ортодоксов), и ее литература быстро стала обширной. Веданта означает «Веда-конец» или «приложение к Ведам», и этот термин первоначально просто относился к Упанишадам. Только в период Средневековья философии, сосредоточенные на Упанишадах, стали также называться Ведантой.

Древняя Веданта была кодифицирована в Веданта-сутру около 200 г. до н.э., но ее афоризмы были загадочными, и это породило разнообразие в Веданте, каждая школа Веданты со своими собственными интерпретациями.

Некоторые из наиболее известных школ Веданты — в том числе Адвайта Веданта, Вишиштадвайта и Двата — возникли в период средневековья и поэтому не рассматриваются в этой книге. Но давайте обратимся к древней Веданте.

Центральной доктриной древней Веданты был Брахман : вечная, беспричинная, трансцендентная, Предельная Реальность; основа всего сущего. Бог ( Ишвара ) также был важен в Веданте, хотя школы Веданты не соглашались с тем, был ли Бог Брахманом, или как-то по-другому относился к Брахману. Они также не соглашались относительно того, было ли «я» идентичным Брахману или являлось его частью, или отдельным от Брахмана, или — каким-то образом — и идентичным, и отдельным от Брахмана.

Некоторые версии этой доктрины Брахмана, таким образом, квалифицируются как пантеизм. (Пантеизм говорит, что Бог идентичен миру; пантеизм говорит, что Бог содержит весь мир, но также существует за его пределами.)

Цель Веданты состояла в том, чтобы открыть Истинное Я (единство, в некотором роде, с Брахманом), контролируя «низшее я» и его импульсы посредством изучения и медитации. Только это осознание может остановить цикл перерождения и все его страдания.

Как объяснить это единство между собой и Брахманом? По аналогии: так же, как разные золотые предметы действительно одинаковы, потому что все они золотые в разных формах и с разными именами, так и во всех вещах и людях существует одна и та же реальность, и их различия заключаются только в именах, которые мы им даем ,

Кроме того, мало что можно сказать о древней Веданте, поскольку ее основные уцелевшие школы возникли в период средневековья.

Комментировать
0
Комментариев нет, будьте первым кто его оставит

;) :| :x :twisted: :sad: :roll: :oops: :o :mrgreen: :idea: :evil: :cry: :cool: :arrow: :P :D :???: :?: :-) :!: 8O

Это интересно

РЕФЕРАТ по ОП 04 Рефераты
0 комментариев

Реферат по физ Рефераты
0 комментариев
Adblock
detector