«Церковь и государство в отечественной истории»
В древности наши предки были язычниками. В столице Древней Руси, Киеве, были большие языческие святилища. На главном из них, княжеском, стояли идолы, украшенные золотом и серебром. Вскоре явился в Киев из Греции епископ и начал проповедовать руссам о Господе Спасителе и о разных чудесах Божиих. Так узнала о христианстве и княгиня Ольга и в 957 году отправилась в Царьград для крещения. Таинство совершил Константинопольский патриарх, а крестным отцом ее стал сам император. Ольга получила новое имя – Елена, в честь матери Константина Великого. Княгиня привезла на Русь греческих священников, но христианство тогда не получило широкого распространения. Сын Ольги Святослав не видел нужды в христианстве, опасаясь протеста со стороны своей языческой дружины, и продолжал чтить старых богов.[1]
Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, князю Владимиру. Мысли о вере очень занимали Владимира. К нему приходили проповедники из разных стран, всех он спрашивал: «Какова есть ваша вера?» Более благосклонно отнесся Владимир к греческому философу, который пересказал ему Библию и объяснил христианскую православную веру. Особенно Владимира привлекло то, что последователи христианства должны воскреснуть после смерти и жить вечно. Князь собрал бояр и старцев обсудить, какую выбрать веру. Они посоветовали отправить послов в разные страны, чтобы убедиться какая вера лучше. Послы побывали в мусульманских странах, ездили к немцам и сделали вывод: «Красоты мы не видели никакой» Когда же пришли они к грекам в Царьград, то были поражены пышностью и блеском православного служения. Особенно очаровало их церковное пение, и они сказали князю, что самая лучшая вера – греческое православное христианство. Поразмыслив вместе со старцами, боярами и дружиной, Владимир решил принять православие. Он разрушил греческий город Корсунь на побережье Черного моря и пригрозил Византии, что сделает то же с Царьградом – Константинополем, если греки не крестят его. Император, в надежде, что крещенная Русь будет менее опасным соседом, выполнил требования киевского князя. Крестившись в 988 году на развалинах Корсуня, Владимир вернулся в Киев, крестил всех горожан в Днепре и заложил каменную церковь.[1]
Крестившись, Владимир искренне принял новую веру. Не умея читать, он полюбил книги, призвал из Византии греческих художников для росписи церквей, открыл первую школу, где детей учили грамоте. Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанного раннее святыми братьями Кириллом и Мефодием. Главными центрами просвещения стали монастыри, большей частью устраиваемые по инициативе русских князей. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменитых событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений.
Управление Русской Церковью осуществляли присланные из Константинополя греческие епископы. А в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени. Самым важным событием для Русской Церкви во время митрополита Илариона было возникновение Киево-Печерского монастыря: пещера, которую он выкопал для своих уединенных подвигов, стала основанием великой Лавры.[2]
Киево-Печерский монастырь, основанный в 1062 году преподобным Антонием и устроенный первым игуменом преподобным Феодосием, принято называть «колыбелью русского монашества». Монашеская община во главе с преподобным Феофаном жила по следующему уставу: все имущество у братии было общее, время проводилось в непрестанных трудах, каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего. По образцу этой обители возникли мужские монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах.[2]
Татаро-монгольское нашествие – величайшее бедствие, постигшее Русь в Х III веке, — не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. В Х III веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей, а в XV – XVI вв уже до 300 вновь основанных монастырей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря. Из него расходились по северу иноки, которые основывали новые обители.
Характерной чертой истории христианства на Руси является княжеская святость. Первые русские святые, прославленные и Русской и Греческой церковью – благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб, младшие сыновья святого князя Владимира. Они, отдавшие жизнь ради предотвращения на Руси междоусобий, прославлены от Бога даром исцелений.[2]
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий воспитал святого благоверного князя Дмитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский, силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви преподобный Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на величайший ратный подвиг – Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. [4]
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриарха. Митрополит Иона, поставленный собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
XVII век начинается для России очень тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Патриарх Ермоген был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.
«Церковь и государство в отечественной истории»
В древности наши предки были язычниками. В столице Древней Руси, Киеве, были большие языческие святилища. На главном из них, княжеском, стояли идолы, украшенные золотом и серебром. Вскоре явился в Киев из Греции епископ и начал проповедовать руссам о Господе Спасителе и о разных чудесах Божиих. Так узнала о христианстве и княгиня Ольга и в 957 году отправилась в Царьград для крещения. Таинство совершил Константинопольский патриарх, а крестным отцом ее стал сам император. Ольга получила новое имя – Елена, в честь матери Константина Великого. Княгиня привезла на Русь греческих священников, но христианство тогда не получило широкого распространения. Сын Ольги Святослав не видел нужды в христианстве, опасаясь протеста со стороны своей языческой дружины, и продолжал чтить старых богов.[1]
Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, князю Владимиру. Мысли о вере очень занимали Владимира. К нему приходили проповедники из разных стран, всех он спрашивал: «Какова есть ваша вера?» Более благосклонно отнесся Владимир к греческому философу, который пересказал ему Библию и объяснил христианскую православную веру. Особенно Владимира привлекло то, что последователи христианства должны воскреснуть после смерти и жить вечно. Князь собрал бояр и старцев обсудить, какую выбрать веру. Они посоветовали отправить послов в разные страны, чтобы убедиться какая вера лучше. Послы побывали в мусульманских странах, ездили к немцам и сделали вывод: «Красоты мы не видели никакой» Когда же пришли они к грекам в Царьград, то были поражены пышностью и блеском православного служения. Особенно очаровало их церковное пение, и они сказали князю, что самая лучшая вера – греческое православное христианство. Поразмыслив вместе со старцами, боярами и дружиной, Владимир решил принять православие. Он разрушил греческий город Корсунь на побережье Черного моря и пригрозил Византии, что сделает то же с Царьградом – Константинополем, если греки не крестят его. Император, в надежде, что крещенная Русь будет менее опасным соседом, выполнил требования киевского князя. Крестившись в 988 году на развалинах Корсуня, Владимир вернулся в Киев, крестил всех горожан в Днепре и заложил каменную церковь.[1]
Крестившись, Владимир искренне принял новую веру. Не умея читать, он полюбил книги, призвал из Византии греческих художников для росписи церквей, открыл первую школу, где детей учили грамоте. Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанного раннее святыми братьями Кириллом и Мефодием. Главными центрами просвещения стали монастыри, большей частью устраиваемые по инициативе русских князей. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменитых событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений.
Управление Русской Церковью осуществляли присланные из Константинополя греческие епископы. А в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени. Самым важным событием для Русской Церкви во время митрополита Илариона было возникновение Киево-Печерского монастыря: пещера, которую он выкопал для своих уединенных подвигов, стала основанием великой Лавры.[2]
Киево-Печерский монастырь, основанный в 1062 году преподобным Антонием и устроенный первым игуменом преподобным Феодосием, принято называть «колыбелью русского монашества». Монашеская община во главе с преподобным Феофаном жила по следующему уставу: все имущество у братии было общее, время проводилось в непрестанных трудах, каждое дело начиналось молитвой и благословением старшего. По образцу этой обители возникли мужские монастыри в Чернигове, Полоцке, Смоленске и других городах.[2]
Татаро-монгольское нашествие – величайшее бедствие, постигшее Русь в Х III веке, — не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. В Х III веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей, а в XV – XVI вв уже до 300 вновь основанных монастырей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря. Из него расходились по северу иноки, которые основывали новые обители.
Характерной чертой истории христианства на Руси является княжеская святость. Первые русские святые, прославленные и Русской и Греческой церковью – благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб, младшие сыновья святого князя Владимира. Они, отдавшие жизнь ради предотвращения на Руси междоусобий, прославлены от Бога даром исцелений.[2]
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий воспитал святого благоверного князя Дмитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский, силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви преподобный Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на величайший ратный подвиг – Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. [4]
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриарха. Митрополит Иона, поставленный собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
XVII век начинается для России очень тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Патриарх Ермоген был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.
Так как церковь официально входила в структуру государства, то патриарх имел колоссальные права, сравнимые с правами самого царя. Естественно, что Петру I такое положение дел не понравилось. В один момент он изгнал патриарха с его престола, и создал Святейший синод – полностью подчиненное царю собрание высших священников, занимающееся только вопросами церковной цензуры и внутрицерковной жизни. Кстати, еще один интересный факт – Петр I приказал священникам в обязательном порядке выдавать властям сведения, полученные на исповеди. Регламент духовной коллегии содержал постановление не строить без разрешения государя и Священного Синода новых монастырей, старые сводить вместе, а церкви обращать в приходские. Настоятелями монастырей могли быть только лица, известные правительству. Монахам запрещалось держать чернила и писать что-нибудь без ведома настоятеля. Отлучиться из монастыря монах мог не более 4 раз в год и то каждый раз с особого разрешения настоятеля. В 1723 г. был издан указ, вовсе запрещавший пострижение монахов
Такие строгие меры объясняются главным образом тем, что Петр I видел среди монастырей противодействие своим реформам. При Анне Иоановне в 1732 году была произведена перепись монахов, которая открыла массу постригшихся вопреки указам. Их велено было расстригать и отдавать в солдаты. По свидетельству Синода, в 1740 г в монастырях оставались только дряхлые старики, ни к какому богослужению не способные.
Законы Петра I были смягчены только при Елизавете Петровны. В 1760 г. было разрешено постригаться в монастырь лицам всех сословий.
После прихода большевиков к власти многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела. Практически все монастыри были закрыты и разграблены.
Когда в 1921 — 1922 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.
К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.
В начале войны Митрополит Сергий писал: "Пусть гроза надвигается, Мы знаем, что она приносит не одни бедствия, но и пользу: она освежает воздух и изгоняет всякие миазмы" [3]. Миллионы людей смогли снова присоединиться к Церкви Христовой. Духовный характер войны заключался в том, что путем страданий, лишений, скорбей в конечном итоге люди вернулись к вере.
Бутромеев В.П. Детский плутарх. Великие и знаменитые. Россия. Средние века./М.:ОЛМА Медиа Групп, 2012, с. 47, 65, 71
Серебрякова Ю.В. Основы Православия: учеб. пособие. М., 2012, с. 311-327.
Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью/Сост. Г.Штиккер.М.: Пропилеи, 1995
